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Kadir Boyaci
A principios de julio, viajé por España durante dos semanas con nuestro equipo como parte de nuestro proyecto financiado por la UE, «Puentes de Entendimiento». Visitamos once ciudades donde musulmanes y judíos habían convivido durante siglos, entre ellas Toledo, Córdoba, Sevilla, Granada, Ávila y Segovia. Estuvimos en sinagogas convertidas en iglesias o museos, seguimos las huellas de Maimónides en Córdoba y recordamos una y otra vez que los judíos sefardíes que habían contribuido a dar forma a estas ciudades durante generaciones se vieron obligados a abandonar el país en 1492 por el Decreto de la Alhambra. Fue una experiencia sobrecogedora, que me ha marcado desde entonces: ¿adónde fueron todas estas personas y qué se llevaron consigo de su tierra natal?
Una respuesta se encuentra mucho más al este de España, en lo que hoy es el noroeste de Turquía. Muchos de los exiliados hallaron refugio en el Imperio Otomano, y de esta nueva vecindad surgió una de las formas más sorprendentes, y menos conocidas, de interacción judeo-musulmana: la tradición conocida como los Maftirim. En Edirne, ciudad fronteriza entre Europa y Anatolia, los cantores judíos entonaron oraciones hebreas durante siglos, al estilo de la música de la corte otomana y de los derviches mevlevíes. Los Maftirim son un eco de la historia que presencié en España, y hoy en día casi han caído en el olvido.
El sonido de Edirne
Cuando se habla de la relación entre el judaísmo y el islam, la conversación suele centrarse en textos, teología o política. La música rara vez se menciona, a pesar de que durante siglos fue uno de los puntos de encuentro más íntimos entre ambas religiones. Quien desee comprender la profunda interrelación entre el judaísmo y el islam otomanos no puede pasar por alto una tradición que prácticamente no aparece en los libros de historia convencionales: los Maftirim.
Edirne, por aquel entonces una de las ciudades más importantes del Imperio Otomano, se convirtió en un centro de la vida judía después de 1492. En la misma ciudad, florecieron influyentes logias sufíes mevlevíes, famosas por su elaborada música devocional. Con el paso de las generaciones, la coexistencia se transformó en colaboración: los cantores judíos comenzaron a cantar piyyutim hebreos, poemas litúrgicos, no con las melodías sinagogales heredadas, sino con los makams de la música artística otomana, los mismos sistemas tonales microtonales y complejos que los derviches utilizaban para sus propios cánticos de dhikr.
Israel Najara y el nacimiento de una tradición
Una figura clave en este desarrollo fue el rabino Israel Najara, nacido alrededor de 1555, probablemente en Damasco, y fallecido en 1625 en Gaza. Najara fue uno de los poetas hebreos más influyentes de su época. En su obra principal, «Zemirot Yisrael», publicada por primera vez en 1587, organizó más de 200 piyyutim en una edición posterior de 1599, siguiendo explícitamente el sistema makam otomano. Escribió poesía religiosa con melodías tomadas de la cultura musulmana circundante, no por necesidad, sino por convicción artística. Su obra sentó las bases de una tradición que se extendió desde Edirne hasta Estambul, Bulgaria, Bosnia e incluso Egipto.
Edad de Oro, Expansión y Ruptura
La tradición Maftirim alcanzó su apogeo en el siglo XVII, con un último florecimiento en la década de 1920. Los cantores compusieron y transmitieron oralmente un repertorio que, según se dice, llegó a contar con más de mil poemas, cantados en formas tomadas directamente de la música artística otomana secular: pesrev, şarkı, beste. Esta música nunca fue un añadido marginal al culto judío; se situaba al comienzo mismo de la mañana del Shabat, una especie de obertura que preparaba a la congregación para la oración.
Lo que siguió en el siglo XX fue una doble ruptura: la emigración, la asimilación y el Holocausto diezmaron las comunidades judías del sureste de Europa y Anatolia, y con ellas desaparecieron los portadores de este conocimiento. Solo un pequeño círculo de maestros cantores mantuvo vivas las complejas melodías de forma oral, sin ningún registro escrito exhaustivo. A principios de la década de 2000, músicos como Karen Gerson Şarhon, del Centro de Investigación de la Cultura Sefardí Otomano-Turca en Estambul, informaron que solo un puñado de ancianos cantores, entre ellos el veterano cantor principal Yitzhak Macoro, aún dominaban el repertorio completo, mientras que los miembros más jóvenes de la comunidad encontraban cada vez más extraña la música, que les resultaba poco familiar.
Lo que queda del silencio
Aquí reside precisamente la verdadera relevancia de esta historia. Los Maftirim no son prueba de un idilio interreligioso idílico; son el resultado de la buena vecindad, la curiosidad y siglos de cercanía cultural que nadie jamás impuso. Mientras que hoy buscamos con ahínco formatos para el diálogo judeo-musulmán, aquí, durante siglos, el diálogo fue simplemente parte de la vida cotidiana, no negociado, sino cantado. Que esta música casi haya desaparecido debería interpretarse menos como nostalgia y más como una advertencia: lo que creció junto también puede perderse junto si nadie lo preserva.
Iniciativas como la colección Maftirim, compuesta por varios volúmenes y producida por el Centro Sefardí de Estambul, trabajan para preservar las últimas grabaciones que aún existen antes de que las voces restantes también se desvanezcan. Es una labor de rescate silenciosa, sin escenario ni focos. Quizás sea la continuación apropiada de una tradición que nunca estuvo destinada a ser vista, sino solo a ser cantada, en silencio, por dos religiones en una misma ciudad.
Ejemplos musicales:
1- Coro de Himnos Hazan Aaron Kohen Yasak & Maftirim – Azkir Hasde El [Maftirim © 2001 Kalan Müzik]
2- https://zemirot.org/cat/hazzan/david-sevi/
Fuente: blogs.timesofisrael.com
