Sinagoga en el Sáhara

Durante siglos, una comunidad judía prosperó en el corazón del desierto del Sahara.

Fieles al valor de la sencillez propio de los ibadíes, todas las casas siguen el mismo diseño robusto y uniforme: de dos plantas, rectangulares, construidas con bloques de piedra caliza, yeso y madera de palma. Sus gruesas paredes aíslan del calor durante el día y del frío durante la noche.

Los primeros judíos llegan a Ghardaia.

Según la tradición local, en el siglo XIV los ibadíes trajeron a cuatro familias judías de Djerba, una isla frente a la costa de Túnez, para trabajar como metalúrgicos y joyeros. Con el tiempo, otras familias les siguieron.

Como en cualquier país musulmán de la época, los judíos eran considerados dhimmi, ciudadanos de segunda clase sujetos a estrictas restricciones. Debían usar turbantes y prendas exteriores negras, tenían prohibido montar a caballo o en burro y debían caminar descalzos.

Los judíos vivían en el Mellah, un barrio judío separado, y no podían construir por encima de cierta altura ni tener puertas o terrazas que dieran a las casas musulmanas. El Dr. Nagel lo describió:

El Mellah tenía calles muy estrechas, y solo dos eran apenas lo suficientemente anchas como para que pasara un carro o un coche. También tenía túneles, algunos cortos, pero uno en particular era largo, oscuro y angosto. Las paredes de este túnel estaban construidas con los escombros de casas mucho más antiguas… Pequeñas plazas salpicaban el lugar, algunas con pozos. La sinagoga principal, en la calle Jerusalén, no estaba en la plaza, sino sobre la calle más estrecha.

A pesar de estas dificultades, los judíos se sintieron atraídos por Ghardaia por una razón: tenían total libertad para practicar su religión y participar en el comercio, algo que no se podía dar por sentado en los países vecinos.

Tradiciones únicas

La comunidad judía de Ghardaia se mantuvo pequeña y muy unida a lo largo de su existencia. Si bien mantenían contacto ocasional con otras comunidades judías, en general estaban aislados, y todos los matrimonios se celebraban dentro del grupo. Con el paso de los siglos, desarrollaron rasgos físicos distintivos —cabezas ligeramente alargadas y una tendencia al cabello rubio o pelirrojo—, además de tradiciones completamente propias.

En 1954, el antropólogo estadounidense Lloyd Cabot Briggs y la enfermera Norina Lami Guède llevaron a cabo un estudio de la comunidad, visitando a las familias en sus hogares y observando celebraciones y eventos del ciclo vital.

Algunos de los elementos que documentaron resultarán familiares para los judíos de todo el mundo, como la ceremonia de la circuncisión. Otros eran exclusivos de Ghardaia, y ninguno tan elaborado como la ceremonia del kittab, que marca el inicio de los estudios religiosos de un niño de cinco años.

La ceremonia se desarrolló a lo largo de varias semanas. Los padres se visitaban para desayunar, compartiendo dátiles y suero de leche. Veinte días después, las familias se reunían alrededor de un plato de madera con dátiles y cacahuetes cubierto con un paño blanco; cada invitado tomaba unas tijeras e hacía un corte en él.

Una semana después se celebró un gran banquete, seguido de varios días de preparación: a los niños se les tiñeron las manos y los pies de naranja con henna, luego cada uno recibió un baño, un corte de pelo y oraciones especiales. A cada niño se le vistió una camisa holgada de algodón blanco, confeccionada con la misma tela que habían cortado los invitados, con el borde deshilachado recortado y una mano bordada en la espalda con hilo de seda de color junto a la inscripción hebrea «Larga vida y paz».

Remains of a beautiful Algerian Jewish Synagogue in Ghardaia M’zab Valley

Sobre la camisa se colocaba un abrigo bordado en oro o plata, una cadena de plata con amuletos y marcas de hollín dibujadas en la frente con aceite de oliva perfumado.

Finalmente, se enrolló un elaborado turbante alrededor de un pequeño fez de terciopelo, de seis a ocho pies de tela, incluyendo la tira recortada de la camisa kittab, extendida con tiras adicionales idealmente tomadas de prendas usadas por las abuelas del niño o sus antepasadas. Cuanto más antiguas, mejor.

Luego, cada niño fue sentado en un sillón y recibió una espada. Los padres y parientes se acercaron, besaron su turbante y le dieron un regalo.

Al día siguiente, los padres llevaron a sus hijos a la sinagoga, donde «cada padre tomó a su hijo en brazos y lo llevó a la plataforma que recorría la pared del fondo, debajo de las Tablas de la Ley… Tres veces los hombres prorrumpieron en una oración ruidosa al unísono, dirigidos por el rabino principal, después de lo cual las mujeres aplaudían con un grito de ‘you-you’ en una nota aguda y penetrante«.

La colonización francesa y los judíos

Durante siglos, la vida judía en Ghardaia permaneció inalterada. Esto comenzó a cambiar con la colonización francesa en el siglo XIX. Los franceses tomaron el control de las zonas costeras del norte y avanzaron lentamente hacia el sur, anexionándose el valle de Mzab en 1882.

Los franceses trataban a la población nativa como ciudadanos de segunda clase que necesitaban una «regeneración»: una reeducación para convertirlos en franceses modernos. Hasta que ese proceso no se completara, no recibirían la ciudadanía francesa ni plenos derechos civiles.

La mayoría de la población nativa era musulmana, pero existía una importante minoría judía, especialmente en Argel, Orán y Constantina. El gobierno francés debatió qué hacer con estos judíos.

Para entonces, los judíos en Francia ya habían sido emancipados. En 1870, el Decreto Cremieux otorgó la ciudadanía francesa a los judíos de Argelia, lo que indignó a los musulmanes locales, quienes conservaban su estatus indígena inferior. Sin embargo, incluso después de la anexión de M’zab en 1882, sus judíos quedaron excluidos del decreto. La razón oficial fue la distancia de la administración civil del norte de Argelia; el territorio sahariano recién anexado quedó bajo dominio militar. Pero las comunicaciones privadas entre funcionarios franceses revelaron otras razones: algunos temían enemistarse con los musulmanes locales, mientras que otros simplemente consideraban a los judíos saharianos demasiado primitivos como para preocuparse por ellos.

Bajo la administración militar francesa, tanto judíos como ibadíes gozaban de plena autonomía en materia de nacimiento, matrimonio, defunción y herencia. Así como los asuntos civiles islámicos eran competencia de un cadí local (un juez musulmán), los asuntos civiles judíos eran competencia de un rabino cuya autoridad era reconocida por los franceses.

En general, el dominio francés trajo consigo mejoras significativas. Se eliminaron las restricciones impuestas a los dhimmi. Se abrieron las puertas del Mellah. Los judíos ya no estaban obligados a usar vestimenta distintiva, obtuvieron mayor libertad de movimiento y pudieron poseer tierras fuera del barrio superpoblado. Adquirieron jardines y pozos más allá de las murallas de la ciudad.

Los judíos de M’zab también comenzaron a viajar al norte de Argelia, donde vieron de primera mano cómo era tener la ciudadanía francesa plena. Ellos también la deseaban. Se presentaron solicitudes en 1892, 1919 y nuevamente en 1932. Todas fueron rechazadas.

Durante la primera mitad del siglo XX, los judíos de M’zab mantuvieron su estilo de vida tradicional al tiempo que intentaban parecer más franceses ante las autoridades. Enviaban a sus hijos a escuelas públicas francesas, donde asimilaban no solo el idioma, sino también los ideales franceses de libertad e igualdad.

La guerra de Argelia y el fin de una comunidad

A pesar de su condición de ciudadanos de segunda clase, la mayoría de los judíos de M’zab se sentían seguros bajo el dominio francés. Algunas familias habían aprovechado su recién adquirida libertad de movimiento para emigrar a la Tierra de Israel, entonces bajo el Mandato Británico, pero la mayoría permaneció en la zona.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la vida en M’zab continuó en gran medida con normalidad para su comunidad judía, incluso cuando los judíos del norte de Argelia perdieron su ciudadanía bajo el régimen de Vichy y miles fueron deportados a campos de trabajo.

Tras la guerra, cuando a los judíos del norte de Argelia se les restituyó la ciudadanía, los judíos de M’zab esperaban que les sucediera lo mismo. No fue así. Frustrados, muchos comenzaron a emigrar al norte de Argelia o al recién creado Estado de Israel.

En la década de 1950, el descubrimiento de ricas reservas de petróleo y gas en el Sáhara impulsó un rápido desarrollo económico en el M’zab: nuevas carreteras, edificios comunitarios, un nuevo hospital y una mayor presencia militar y policial francesa para proteger los nuevos recursos. Los ibadíes y los judíos acogieron con beneplácito este desarrollo. Como minorías, generalmente preferían el dominio francés al de la mayoría musulmana argelina, siempre y cuando los franceses no interfirieran en su modo de vida tradicional.

Los musulmanes moderados pensaban diferente. Querían la independencia y estaban dispuestos a luchar por ella. En 1954, comenzó la guerra de Argelia. Durante los siguientes ocho años, Argelia se vio inmersa en el conflicto.

Ni los judíos ni los ibadíes tomaron partido, pero eso no los protegió. Algunos rebeldes consideraban a los judíos colaboradores de los franceses y, por lo tanto, objetivos legítimos. La existencia de Israel y sus conflictos con los vecinos árabes intensificaron la hostilidad hacia los judíos locales, independientemente de cualquier vínculo personal con Israel. Los judíos de toda Argelia fueron blanco de ataques antisemitas. En Ghardaia, en particular, mujeres y jóvenes judíos fueron acosados ​​en las calles, y se lanzó una granada contra un popular bar judío.

A medida que la guerra se prolongaba, crecían los temores y la situación económica empeoraba. Cada vez más familias emigraban a Israel.

Francia finalmente admitió que no podía controlar el norte de Argelia, pero esperaba conservar el territorio sahariano y sus recursos naturales. Para afianzar su control, reestructuró la administración, sometiendo a M’zab a un gobierno civil en lugar de militar. Esta medida eliminó la última excusa para negar la ciudadanía a los judíos de M’zab. En 1961, finalmente la obtuvieron.

Un año después, Argelia declaró su independencia. Mientras las fuerzas francesas se preparaban para retirarse, toda la comunidad judía de Ghardaia utilizó su recién adquirida ciudadanía francesa para emigrar a Francia. A finales de junio de 1962, no quedaba ni un solo judío en Ghardaia. Hoy solo quedan una sinagoga en ruinas y un cementerio judío.

Descendientes de la comunidad judía de Ghardaia en la actualidad

Hoy en día, los descendientes de los judíos de M’zab viven principalmente en Israel y Francia. En Givat Shmuel, Israel, existe una sinagoga que sigue la tradición de M’zab, donde la comunidad aún conserva algunas de sus costumbres únicas. En otros lugares, los descendientes se han integrado en comunidades judías ya existentes, manteniendo un profundo compromiso con su fe y con la preservación de su herencia.

Fuentes:

• Nagel, Ronald L. Judíos del Sahara . Einstein Journal of Biology & Medicine, 2004, Vol 21, Issue 1, p. 25.
• Valle de M’Zab , sitio web de la Convención del Patrimonio Mundial de la UNESCO, disponible en https://whc.unesco.org/en/list/188/ , consultado el 18 de noviembre de 2024.
• CATALDI, GIANCARLO, et al. «La ciudad de Ghardaïa en M’zab, Argelia: entre tradición y modernidad». Traditional Dwellings and Settlements Review , vol. 7, n.º 2, 1996, pp. 63-74. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/41757198. Consultado el 18 de noviembre de 2024.
• Briggs, Lloyd Cabot; Guède, Norina Lami. Nunca más para siempre: un pueblo judío sahariano, con apéndices sobre antropología física, demografía y estructura social. Cambridge: Peabody Museum, 1964.
• Abrevaya Stein Sarah. Los judíos saharianos y el destino de la Argelia francesa . Chicago, University of Chicago Press, 2015.
• Wall, Rebecca. (2014). Los judíos del desierto: colonialismo, sionismo y los judíos del M’zab argelino, 1882-1962 . Universidad de Michigan.