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Aunque fundé y dirijo una iniciativa que promueve las lenguas en peligro de extinción, coincido con la premisa de un reciente artículo de The New Yorker titulado « A veces está bien dejar morir una lengua ». No es práctico que millones de personas aprendan las lenguas de sus antepasados. Esto es cierto en California —donde se hablan decenas de lenguas en peligro de extinción— y en todo el mundo.
Aun así, la inminente desaparición de miles de lenguas —a causa del genocidio, la represión y otros factores— representa una situación urgente. De hecho, dedico gran parte de mi tiempo a intentar convencer a los judíos de que se preocupen por el malayalam judío , la lengua de signos judía argelina y las muchas otras lenguas judías que ahora se encuentran en peligro crítico de extinción.
Animo a la gente a que se preocupe, pero no doy por sentado que el resultado de esa preocupación será que todos, o incluso muchos, de los miembros del grupo, dominen el idioma con fluidez. Cada comunidad reaccionará de manera diferente ante la amenaza de extinción de su lengua, y sus propias prioridades deberían determinar hasta qué punto se conserva o se deja desaparecer.
Aunque fundé y dirijo una iniciativa que promueve las lenguas en peligro de extinción, coincido con la premisa de un reciente artículo de The New Yorker titulado « A veces está bien dejar morir una lengua ». No es práctico que millones de personas aprendan las lenguas de sus antepasados. Esto es cierto en California —donde se hablan decenas de lenguas en peligro de extinción— y en todo el mundo.
Aun así, la inminente desaparición de miles de lenguas —a causa del genocidio, la represión y otros factores— representa una situación urgente. De hecho, dedico gran parte de mi tiempo a intentar convencer a los judíos de que se preocupen por el malayalam judío , la lengua de signos judía argelina y las muchas otras lenguas judías que ahora se encuentran en peligro crítico de extinción.
Animo a la gente a que se preocupe, pero no doy por sentado que el resultado de esa preocupación será que todos, o incluso muchos, de los miembros del grupo, dominen el idioma con fluidez. Cada comunidad reaccionará de manera diferente ante la amenaza de extinción de su lengua, y sus propias prioridades deberían determinar hasta qué punto se conserva o se deja desaparecer.
Algunos podrían optar por lo que los lingüistas denominan revitalización, que podría incluir escuelas de inmersión lingüística, programas de enseñanza por mentoría y otras intervenciones para restablecer la transmisión intergeneracional. Un enfoque alternativo , conocido como recuperación, tiene objetivos más variados, dependiendo de las necesidades del grupo, como ha explicado el lingüista nativo americano Wesley Leonard .
Incluso con una financiación significativa (algo que nunca ocurre), a la mayoría de las comunidades con lenguas en peligro de extinción les resultaría difícil encontrar suficientes miembros dispuestos a dedicar las miles de horas y el esfuerzo emocional necesarios para aprender y transmitir un idioma. Los ancianos podrían estar deseosos de compartir su lengua, o quizás prefieran transmitir otros conocimientos culturales en sus últimos años. Las familias jóvenes podrían acoger con agrado las escuelas de inmersión lingüística, o bien conformarse con el uso simbólico del lenguaje durante las ceremonias. Todo esto constituye una recuperación si refleja las prioridades de la comunidad.
En las diversas comunidades vinculadas a varias lenguas judías en peligro de extinción, vemos la distinción entre revitalización y recuperación en los enfoques hacia el ladino y el kashi.
El ladino, también conocido como judeoespañol, está en peligro de extinción debido al Holocausto , la migración y la adopción de lenguas dominantes entre los judíos sefardíes de Grecia, Turquía y los Balcanes. A pesar de los informes que lo daban por muerto hace décadas, el ladino está atrayendo a nuevos hablantes gracias a iniciativas de revitalización como foros de comunicación oral y escrita , clases de idiomas, un programa de maestro-aprendiz , herramientas para transformar habitaciones en el hogar en » espacios lingüísticos » e incluso un chatbot .
Una creciente red de jóvenes aprendices de idiomas está aprovechando esta infraestructura. El estudiante universitario Benny Ginsberg-Margo ha aprendido ladino lo suficientemente bien como para crear videos de cocina y espera enseñárselo a sus futuros hijos. Este interés se ve impulsado por el «compromiso posvernacular», que consiste en usar el idioma de forma simbólica más allá de la comunicación cotidiana, como en las redes sociales , la música y los libros infantiles .
Existe mucho menos interés en el kashi , también conocido como judeo-kashaní , una de las varias lenguas regionales que hablaban los judíos en Irán antes de que las políticas gubernamentales que promovían el persa estándar (farsi) aceleraran el declive de las lenguas minoritarias. (La mayoría de los judíos de Kashan emigraron a Teherán en la década de 1940 y luego a Israel o Estados Unidos tras la Revolución iraní de 1979).
Sin embargo, el interés generalizado no es un ingrediente clave para la recuperación de una lengua. Sabrina Hakim , judía iraní que trabaja en el sector inmobiliario en Los Ángeles, contactó con el Proyecto de Lengua Judía desde la habitación del hospital donde su padre agonizaba. Ella había aprendido el idioma kashi de él mientras su padre sufría demencia y volvía a hablar su lengua materna. Cuando sufrió un derrame cerebral, su fragilidad le hizo comprender que él era uno de los últimos hablantes de kashi. Ahora, honra la memoria de su padre trabajando en nuestro diccionario de kashi .
El objetivo de Hakim no es crear una nueva generación de hablantes, sino asegurar que la cultura de su padre no se borre y brindar a las generaciones futuras acceso a su patrimonio lingüístico.
La mayoría de los jóvenes judíos iraní-estadounidenses ni siquiera saben que sus abuelos hablaban otros idiomas además del persa, pero esto está cambiando gracias a las redes sociales . Aun así, hay poco interés en aprender estos idiomas, y pocas clases . Los esfuerzos en torno a Kashi buscan recuperar, no revitalizar.
Tanto para el ladino como para el judeo-kashaní, las respuestas de la comunidad ante el peligro de extinción de sus lenguas son válidas y ambas merecen apoyo.
En mi trabajo en el Jewish Language Project, cuando me dedico a “salvar” lenguas, adopto un enfoque de recuperación. Esto implica dos cosas: documentación y participación posvernacular.
Documentar implica grabar a hablantes nativos, transcribir y traducir videos, compilar diccionarios y describir el sistema lingüístico. Cuando las comunidades realizan este trabajo mientras los hablantes nativos aún viven, las generaciones futuras tendrán acceso al idioma. La participación posvernacular implica que los miembros de la comunidad interactúen con el idioma aprendiendo sobre su historia y características lingüísticas, y celebrándolo a través de canciones, medios de comunicación, gastronomía y palabras patrimoniales . Esta interacción lleva a que algunos miembros de la comunidad valoren el idioma lo suficiente como para documentarlo e incluso aprenderlo.
Hasta ahora, pocos se han animado a aprender kashi. Pero gracias al trabajo de un grupo comprometido, ahora existen recursos para el futuro. Quizás en 2070 alguien inicie un programa de enseñanza del idioma kashi, inspirado por Daryl Baldwin, miembro de la tribu Miami de Oklahoma, quien transmitió el idioma myaamia a nuevas generaciones de niños y adultos de la tribu. Incluso si eso no sucede, consideraré que nuestro trabajo de recuperación lingüística ha sido un éxito si las futuras generaciones cuentan con los recursos necesarios para interactuar con las lenguas judías en sus propios términos.
Algunos activistas lingüísticos argumentan que cualquier cosa que no sea crear nuevos hablantes fluidos equivale a una rendición. Entiendo ese impulso. Pero para las comunidades con pocos ancianos, recursos limitados o prioridades diferentes, el éxito puede tener un significado distinto.
Debemos conocer los actos históricos que llevaron a miles de lenguas a estar en peligro de extinción, algunos de ellos atroces. En el caso de las lenguas judías, esto incluye el genocidio, las migraciones, las expulsiones, la discriminación, la asimilación y las políticas lingüísticas nacionalistas. Los gobiernos deben asumir la responsabilidad por los actos lingüísticos del pasado y apoyar los esfuerzos de las comunidades para recuperar o revitalizar sus lenguas ancestrales. Las empresas y fundaciones pueden ayudar, como vemos en la aplicación de lengua y cultura ojibwe, con el apoyo de Motorola y la Fundación Lenovo. Los lingüistas, tanto de la comunidad como de fuera de ella, deberían ofrecer sus servicios para documentar las lenguas y proporcionar a la comunidad las herramientas necesarias para aprenderlas si así lo desean.
Lo que las comunidades hagan con esas herramientas —y hasta qué punto intenten preservar una lengua, si es que lo hacen— debería ser una decisión comunitaria, no una exigencia impuesta por activistas externos. Las comunidades de lenguas en peligro de extinción no le deben al mundo la revitalización lingüística; se deben a sí mismas el futuro que elijan.
