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Cuando llega Pesaj cada primavera, las familias judías de todo el mundo se reúnen alrededor de sus mesas para rememorar una historia transmitida durante miles de años. En las cenas rituales conocidas como Seder, rememoran el Éxodo, la historia bíblica de la liberación de los israelitas de la esclavitud en Egipto, formulando preguntas, cantando canciones y explicando el significado de alimentos simbólicos como el matzá.
En Estados Unidos, la mayoría de los Seder se celebran en inglés, hebreo y arameo, que fue la lengua franca de gran parte del antiguo Oriente Medio. En algunos hogares, se añade otro idioma a la mesa: el ladino, una forma de judeoespañol que los judíos llevaron consigo a través del Mediterráneo tras ser expulsados de España en 1492.
El multilingüismo ha sido durante mucho tiempo parte de la tradición judía. Para los judíos sefardíes que pasaron siglos en tierras otomanas y musulmanas tras su éxodo forzado de España —o Sefarad, como se llama en hebreo—, el ladino ha desempeñado un papel central en Pesaj. Para muchas familias hoy en día, esta festividad ofrece una oportunidad única de escuchar en voz alta la lengua, ahora en peligro de extinción, tema central de mi investigación sociolingüística.
Mi trabajo con comunidades sefaradíes ha demostrado cómo se preserva la lengua a lo largo de las generaciones. Así como la historia de la Pascua se transmite cada año, esta festividad también brinda un encuentro recurrente con el ladino.
A message in Judeo-Spanish about Passover from Dallas resident Rachel Amado Bortnick,
who is originally from Izmir, Turkey.
Raíces españolas
Al oído, el ladino suena muy parecido al español. Sin embargo, ha sido moldeado por muchas otras lenguas con las que sus hablantes han tenido contacto: hebreo, árabe, portugués, francés, italiano y turco, entre otras.
Sin embargo, visualmente, el ladino solía ser muy diferente; tradicionalmente se escribía con caracteres basados en el hebreo. Durante el último siglo, la mayoría de quienes escriben en la lengua han utilizado el alfabeto latino.
Mientras tanto, los hablantes de ladino se asimilaron a las lenguas mayoritarias de sus países, salvo aquellos cuyas comunidades fueron completamente exterminadas durante el Holocausto. Hoy en día, el ladino es una lengua en peligro de extinción, hablada principalmente por judíos sefaradíes de edad avanzada.
Sin embargo, desde principios del siglo XXI, hablantes de todo el mundo han encontrado nuevas oportunidades para comunicarse entre sí, especialmente en línea.
La mayoría de los hablantes se encuentran en Israel, Turquía y Estados Unidos. Un informe de 2025 de JIMENA, una organización judía sin fines de lucro con sede en California, estima que alrededor del 10 % de los judíos en Estados Unidos son sefaradíes o mizrajíes. Este último término incluye a otras poblaciones judías de Oriente Medio y el norte de África. El Centro de Investigación Pew estima que el 4 % de los judíos estadounidenses son sefaradíes o mizrajíes, y otro 6 % afirma ser una combinación de estos grupos y asquenazíes, término que designa a los judíos con ancestros de Europa del Este.
Dos variedades
El término «ladino» se usa habitualmente para referirse al judeoespañol hablado de forma cotidiana. Muchos hablantes nativos simplemente lo llaman «espanyol».
Sin embargo, algunos hablantes y estudiosos utilizan el término «ladino» para referirse a una variedad muy particular: la forma del idioma que se encuentra en textos religiosos como la Hagadá, el texto que guía el ritual del Séder. Para muchos sefaradíes, la palabra «Hagadá» también se refiere al Séder mismo.
Esta variedad de ladino conserva la estructura del hebreo, mediante una traducción literal, lo que los lingüistas denominan «calco». Por ejemplo, un hablante nativo podría decir «esta noche», como en otras variedades de español, para referirse a «esta noche». Sin embargo, la tradición textual ladina dice «la noche la esta». Esto refleja el orden de las palabras de la frase hebrea: «ha-laylah ha-zeh», o «la noche la esta».
Que esta práctica haya perdurado durante siglos es notable y, en cierto modo, sorprendente.
Las poblaciones sefaradíes hablaban habitualmente judeoespañol como lengua cotidiana, reservando el calco para contextos religiosos o didácticos. Hoy en día, sin embargo, la lengua hablada rara vez se transmite a las generaciones más jóvenes y ha entrado en lo que los lingüistas denominan una fase «posvernacular».
Muchos judíos sefaradíes han perdido por completo la lengua de sus antepasados, pero otros la han conservado e incluso han encontrado nuevas formas de usarla. Una neoyorquina con raíces sefaradíes en Turquía, a quien entrevisté, me contó que usa el ladino no solo con familiares, amigos y estudiantes, sino incluso con «vecinos y conductores de Uber, que están muy interesados en saber más; al hablar con los animales; o al reflexionar».
Las prácticas sefardíes durante la Pascua se explican en el programa en línea «Enkontro de Alhad»,
impartido en judeoespañol.
Sin embargo, persiste la variante del calco —la traducción literal del hebreo—. Es importante destacar que no es necesario dominar el idioma hablado para participar, del mismo modo que muchos judíos pueden recitar oraciones, listas y canciones en hebreo y arameo sin necesidad de comunicarse en esos idiomas. En este sentido, el uso de múltiples idiomas forma parte natural de la práctica cultural judía.
Honrando la tradición
Así como la Pascua judía narra el éxodo y la liberación de los antiguos israelitas, el uso del ladino hoy en día es una historia de supervivencia.
En mi investigación, los sefaradíes estadounidenses comparten la importancia de preservar la herencia de sus familias, haciendo referencia a temas como la tradición, la ascendencia, la memoria y la nostalgia. Un residente de Los Ángeles con raíces en Turquía y Grecia señaló que es importante «honrar a nuestros familiares que sobrevivieron y nos transmitieron sus tradiciones… para crear nuevos recuerdos para la próxima generación. Creo que mis hijos aprecian que su Pascua sea diferente a la de los demás». Otro residente de Seattle con raíces en la isla griega de Rodas comentó: «Quiero mantener viva esta tradición de alguna manera. Y la única forma en que puedo hacerlo es usándola en el Séder».
Más allá de las lecturas en voz alta de la Hagadá, los sefardíes de diferentes generaciones mantienen viva la cultura judeoespañola a través de canciones y gastronomía. Entre los platos tradicionales se encuentran la mina de karne (pastel de carne), las keftes de prasa (tortitas de puerro), los guevos haminados (huevos cocidos a fuego lento), los bimuelos (buñuelos fritos) e incluso el arroz, un alimento básico en algunas comunidades, pero menos común en otras.
El Séder ofrece diversas maneras de interactuar con el idioma, a menudo junto a las generaciones mayores, que adquirieron distintos grados de dominio de sus antepasados. Una residente de Los Ángeles, cuya familia proviene de Rodas, compartió que las cinco generaciones de su familia y sus invitados cantan canciones en ladino como «Un Kavretiko» (que muchos judíos conocen como «Chad Gadya» o «Una Cabrita») y «Ken Supiense» (¿Quién Conoce a Uno?). Cada familia toma decisiones conscientes sobre el uso del idioma, adaptando las tradiciones e incluso el texto de la Hagadá a sus necesidades culturales y lingüísticas. Al igual que la propia historia de la Pascua judía, el ladino perdura a través de las voces de los familiares que aprendieron el idioma de generaciones anteriores. Para muchas familias sefardíes, el Séder de Pascua sigue siendo uno de los pocos momentos del año en que estos sonidos regresan a la mesa, uniendo el pasado y el presente mediante prácticas compartidas de narración, memoria y lenguaje.
Autor:
Profesor asociado de español y lingüística, Universidad de Binghamton, Universidad Estatal de Nueva York.
Fuente: theconversation.com
