eSefarad Noticias del Mundo Sefaradi
El poema «Minchat Yehudah», que conmemoraba el centenario de Estados Unidos, fue escrito en hebreo por Moses Aaron Schreiber.
En la víspera del 4 de julio de 1876, un panfleto neoyorquino conmemoró el centenario de Estados Unidos con algo extraordinario: el primer poema hebreo que exploraba la esencia de América. El poema, que apareció con una traducción al inglés, crea un fascinante encuentro entre una nación nueva nacida en una tierra nueva y una nación antigua sin territorio propio.
También refleja algunos de los dilemas más fundamentales que aquejaban a la comunidad judía estadounidense «en aquellos días, en esta época».
Este poema, ahora prácticamente olvidado, « Minchat Yehudah » (La ofrenda de Judá), fue escrito en hebreo por Moses Aaron Schreiber y traducido por el rabino Dr. Frederick de Sola Mendes. Ambos ejercían como clérigos en una importante sinagoga de Nueva York: Sha’arey Tefila, ubicada en aquel entonces en la calle 44 Oeste.
El poema destaca en la literatura hebrea no solo por su temática pionera —Estados Unidos— sino también, y de igual manera, por su tono. Irradia exuberancia; su ambiente es festivo y alegre, y su gozo y optimismo son prácticamente únicos en la poesía hebrea de la diáspora. Tampoco es común encontrar en dicha poesía la armonía y la seguridad de versos como:
Aquí llegaron
cristianos y judíos
como amigos y hermanos.
A su sombra encuentran paz,
en su generosidad aumentan las alegrías.
Y, en efecto, desde el centenario y hasta hace relativamente poco, Estados Unidos y los judíos fueron una especie de pareja ideal, un encuentro que generó una cita histórica de un éxito explosivo.
El título del poema, «La ofrenda de Judá», es una cita de Malaquías 3:4, que alude a una nueva ofrenda que recuerda a «los días de antaño». En consecuencia, en el poema se hace referencia al singular regalo que los judíos estadounidenses podían ofrecer a su patria adoptiva en su aniversario: un nuevo cántico en el idioma de la antigua Biblia hebrea. Como escribe el autor en la octava y última estrofa:
¡Ay! Pero nosotros,
la posteridad
del ejército de Judá, ¡
ninguna tierra puede jactarse! ¡
Nuestra lengua
es todo lo que poseemos!
Aceptad de los hebreos
esta oda en hebreo,
nuestra sincera oración:
«¡Dios te bendiga siempre!»
El idioma hebreo, presentado aquí como una «patria portátil», era algo que los judíos podían ofrecer al patrimonio nacional estadounidense. Los puritanos se habían apropiado de la Biblia como un legado americano, utilizándola como parábola (una «tipología ideal», según su terminología). Entendían su migración al Nuevo Mundo como un éxodo de la esclavitud de Inglaterra —su Egipto— hacia América, su Tierra Prometida. Pero si bien los fundadores ya habían hecho suya la herencia bíblica, el idioma de la Biblia era algo distinto. Pertenecía exclusivamente a los judíos y podía servir como la «Ofrenda» especial de los descendientes del Judá bíblico.
Aunque en aquel entonces solo un número minúsculo de judíos estadounidenses —antes de la llegada masiva de judíos de Europa del Este— conocía el hebreo, el idioma, como ha sugerido el erudito Alan Mintz, se entendía como la raíz de la cultura nacional judía, podría decirse que el ADN cultural del pueblo judío. Dado que Estados Unidos era una «nacionalidad compuesta» (como decía Frederick Douglass) o una «nación de naciones» (como decía Walt Whitman), el hebreo, como símbolo de la nación judía, fue un pilar fundamental de Estados Unidos.
Este simbolismo se manifiesta de forma impactante en la disposición gráfica del folleto. Su forma recuerda la representación esquemática popular de las tablas bíblicas, con la versión hebrea y la inglesa colocadas en cada una de las tablas unidas. Desde sus inicios, las tablas sirvieron como un símbolo prominente del judaísmo estadounidense. Dado que el poema trataba sobre la unión de los judíos con Estados Unidos y del hebreo con el inglés, esta fusión se representó visualmente, haciendo eco de la herencia bíblica común a cristianos y judíos.
Pero la armonía entre el hebreo y el inglés, como tablillas fusionadas, es puramente gráfica y visual. Un rasgo llamativo de la hoja volante es la enorme diferencia entre los temas y mensajes del poema hebreo y su traducción al inglés. En muchos pasajes, la traducción al inglés simplemente subvierte el original hebreo.
Para comprender el porqué de esto, primero es necesario conocer mejor al autor y al traductor. El autor, Moses Aaron Schreiber (1841-1912), era un maskil (ilustrador hebreo) nacido en Kovno, Lituania, que había estudiado para ser profesor de hebreo. Shaaray Tefila, la sinagoga en la que sirvió como jazán a su llegada a Estados Unidos, fue fundada en 1839 como centro de la élite anglojudía de la ciudad.
La traducción al inglés fue realizada por el pastor interino de Sha’aray Tefila, el rabino Dr. Frederick de Sola Mendes (1850-1927), descendiente de ilustres dinastías rabínicas sefardíes. Mendes nació en Jamaica, en el Nuevo Mundo, pero se crió y educó en prestigiosas instituciones de enseñanza superior en Inglaterra y Alemania. Como líder religioso de Sha’aray Tefila, la transformó gradualmente de un bastión tradicionalista en una congregación reformista. Es probable que estos cambios progresistas fueran los que impulsaron a Schreiber a dejar Sha’aray Tefila para ocupar púlpitos más tradicionalistas en Nueva York y Baltimore.
El autor y el traductor estaban, por tanto, separados por un enorme abismo en cuanto a antecedentes, educación e ideología, por lo que no resulta sorprendente que el himno hebreo del centenario de la independencia estadounidense y su traducción al inglés divergieran bastante marcadamente.
Un ejemplo llamativo aparece en la octava y última estrofa de la elaborada oda. En ella, Schreiber elogia al presidente Ulysses S. Grant. En la traducción de Mendes, Grant no aparece por ninguna parte.
Aquí, al parecer, vemos la influencia de la ideología, la sociología y la política. La élite judía neoyorquina a la que pertenecía Mendes tendía a favorecer a los demócratas, que eran más conservadores que el Partido Republicano de Lincoln, contrario a la esclavitud y más «progresista».
Muchos líderes de la comunidad judía mantenían amplios lazos comerciales con el Sur. Sus correligionarios sureños eran casi universalmente demócratas. En los distritos de la ciudad de Nueva York donde residía la mayoría de los judíos, Lincoln recibió apenas un tercio de los votos en las fatídicas elecciones de 1860. De manera similar, en Filadelfia, centro de las celebraciones del centenario, la mayoría de los líderes de su veterana sinagoga Mikveh Israel eran, según su destacado jazán Sabato Morais, «Copperheads».
Este es un capítulo de la historia que los judíos estadounidenses tienden a pasar por alto, por razones que se han vuelto sumamente comprensibles en los últimos tiempos. Prefieren centrarse, en cambio, en el papel destacado que desempeñaron los judíos en el movimiento por los derechos civiles de mediados del siglo XX, después del Holocausto.
Pero existía una minoría judía en el Norte durante la Guerra Civil —probablemente compuesta por judíos obreros comunes y corrientes y los pocos inmigrantes de Europa del Este que habían llegado para entonces— que se inclinó hacia Lincoln y los republicanos, luchando por la abolición de la esclavitud. Después de todo, los judíos de Europa del Este habían sufrido en carne propia los prejuicios y la brutal persecución. Schreiber, originario de Lituania, aparentemente se encontraba entre ellos; al menos, su visión entusiasta del presidente Grant coincide con la de esta facción.
Grant fue el comandante que Lincoln eligió para poner fin decisivamente a la Guerra Civil, implementando una estrategia que los historiadores describen como una «guerra dura» —si no una guerra total— dirigida contra el corazón económico y civil del Sur. Durante su presidencia, el Sur quedó sometido a un régimen militar. Para quienes tenían vínculos económicos o simpatizaban con el Sur, Grant no era precisamente una figura digna de celebración. Además, su administración estuvo plagada de corrupción y se enfrentó a severas críticas públicas, aunque Grant mismo no fuera considerado corrupto.
Incluso desde una perspectiva específicamente judía, Grant suscitó sentimientos ambivalentes. Como general en el frente occidental, emitió la Orden General n.º 11, que expulsaba a los judíos de los territorios bajo su mando militar. Fue quizás la medida antisemita más flagrante con respaldo estatal en la historia de Estados Unidos, aunque fue rápidamente revocada por el escrupuloso Lincoln. En etapas posteriores de la guerra, y especialmente durante su presidencia, la conducta de Grant hacia los judíos no solo fue irreprochable, sino posiblemente más solidaria que la de cualquiera de sus predecesores.
Por lo tanto, es fácil comprender cómo Grant y su administración pudieron convertirse en un punto de discordia entre colaboradores literarios como Schreiber y Mendes, a pesar de que la traducción al inglés condena enérgicamente la esclavitud y elogia a Lincoln.
La versión hebrea de Schreiber se centraba en Filadelfia, su Independence Hall y la Campana de la Libertad que colgaba sobre él, en el Levítico con su llamado a «proclamar la libertad en toda la tierra», inscrito en la campana, y en el Jubileo, cuando se proclamaría la Libertad.
El enfoque de Mendes era diferente: no se centraba en Filadelfia, sino en el vecino Fairmount Park, sede de la exposición del centenario que representaba a 37 países. Allí se exhibían el brazo y la antorcha de la Libertad, y también se suponía que se mostraría la estatua de Moisés Ezequiel, símbolo de la libertad religiosa. En cuanto a la terminología, la traducción de Mendes exaltaba la «libertad» individual, en lugar de la «libertad» pública.
Quizás, sin embargo, este himno del Centenario fue precisamente el lugar donde se produjeron discrepancias tan profundas entre el texto hebreo y la traducción al inglés. Como se mencionó, Minchat Yehuda —la ofrenda que los judíos llevaron al centenario de Estados Unidos— era en hebreo. En una traducción al inglés, esta ofrenda inevitablemente se disipa y desaparece, al igual que la libertad y el Levítico, Ulysses Grant y Patrick Henry, Liberty Hall y la Campana de la Libertad, Filadelfia y el Jubileo.
El idioma inglés exigía una propuesta nueva y diferente, una propuesta con visión de futuro, orientada a la nueva América de 1876 y a una nueva exposición universal. El idioma hebreo apuntaba a 1776. Era una propuesta que reflejaba, en palabras de Malaquías, «los días de antaño, los años pasados», antes de que los judíos descubrieran la América moderna.
Por Menahem Blondheim
Fuente: Forward |2 de julio de 2026
Traducción libre de eSefarad.com
