Radio Sefarad: liberados por nosotros mismos

El próximo lunes 8 se celebra en Israel (y en el seno de las comunidades judías del mundo) “Yom HaShoá vehaGburá”, el Día del Holocausto y el Heroísmo. ¿Nos hemos equivocado de fecha? ¿Acaso el Día Internacional del Holocausto no es el 27 de enero? Pues no. Los judíos recordamos el Holocausto en estas fechas, en homenaje al heroico alzamiento del gueto de Varsovia del 19 de abril de 1943, del que en pocos días se cumplirán 70 años. En realidad, en aquel terrible 1943 la fecha coincidía con la Pascua judía, Pesaj, y su relato de liberación inspiró a quienes desde hacía tiempo oponían una resistencia activa a los nazis (mayoritariamente, los grupos sionistas de izquierda) y ante los rumores de una pronta liquidación del gueto, es decir, la aniquilación de sus habitantes. Dada la coincidencia de fechas, las autoridades israelíes decidieron hace años postergar la celebración hasta después de Pesaj, justo una semana antes del Yom HaZikarón, el día en recuerdo de los caídos en las guerras de Israel en la víspera de Yom HaAtzmaút, el Día de la Independencia.

Por el contrario, la fecha del 27 de enero establecida por Naciones Unidas en recuerdo del Holocausto (y la memoria de los crímenes contra la humanidad) se basa en el día de 1945 en que las tropas soviéticas abrieron las puertas de Auschwitz y comprobaron con sus propios ojos el horror que más de un emisario judío había denunciado ante las autoridades mundiales y las potencias aliadas, que no hicieron NADA por aliviar su sufrimiento (por ejemplo, bombardeando o saboteando las líneas férreas que conducían a la mayor fábrica de muerte de la historia). Allí apenas encontraron a unas decenas de enfermos incapaces de emprender las terribles “marchas de la muerte” con que los nazis trasladaron a última hora al resto de internos a otros campos más cercanos a Alemania, utilizándolos a modo de escudos humanos ante posibles bombardeos. Por lo tanto, no “liberaron” Auschwitz, ni ningún otro enclave del horror, sólo fueron testigos.

Por extraño que parezca, el mundo dedica su día de memoria a los testigos más que a las víctimas, mientras que Israel y los judíos del mundo lo hacemos a los asesinados y nos enorgullecemos de que, a pesar de lo políticamente incorrecto que resulte recordarlo, no fuimos “conducidos al matadero como corderos”, sino todo lo contrario. No hubo durante la Segunda Guerra Mundial ningún pueblo más movilizado: más de medio millón de soldados judíos en el ejército soviético (muchas veces voluntarios en los peores frentes), casi otro tanto en el estadounidense, decenas de miles alistados voluntarios en la Brigada Palestina (que así se llamaba el ejército de judíos que combatían bajo la estrella de David a las órdenes del ejército británico), en los ejércitos del exilio de Francia y Polonia, en los grupos partisanos, en el interior de los guetos y aún entre los “trabajadores” de los campos de la muerte (encargados de limpiar las cámaras de gas y los crematorios). En total, más de un millón y medio de personas movilizadas para un pueblo sin tierra ni armas propias con no más de 18 millones en el mundo, un tercio de los cuales sería masacrado, y otra parte en países lejanos de Sudamérica y más. ¿Por qué entonces resulta tan difícil a las naciones señalar este día, el de un levantamiento, el de una rebelión sin ninguna posibilidad de triunfar frente a los tanques nazis, como el más adecuado? ¿Quizás porque quedaría en evidencia que nadie hizo nada por nosotros? ¿O porque quizás la analogía con la actitud activa en defensa de Israel sería obvia?

Cuando la opinión pública escribe o muestra algo relacionado con la Shoá, parece querer decirnos: esos sí que eran judíos buenos: víctimas dóciles, corderos de Dios. Pero esa es una imagen distorsionada por siglos de cristianismo. Los judíos buenos somos los queremos vivir y luchamos por ello, aunque nos persigan, nos odien de forma irracional e intenten eliminarnos. O sea todos.

Shabat shalom

Jorge Rozemblum

Director de Radio Sefarad

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