Rescoldos del Imperio Otomano: Hacia el abismo: embarazo, ginecología y muerte en la Estambul otomana tardía Por Büşra Demirkol

Para Goncagül, una mujer musulmana circasiana soltera que vivía y trabajaba en la Estambul otomana tardía, el embarazo significaba «el abismo en el que me derrumbo». Su última carta, escrita el 6 de marzo de 1882, no solo revela sus luchas personales, sino que también habla de las realidades de la intervención estatal en los cuerpos de las mujeres en la Estambul imperial del siglo XIX. Dirigida a su ginecólogo, un médico judío otomano llamado Jean Miclesco, esta correspondencia arroja luz sobre las relaciones interétnicas de la época desde una perspectiva de género ^.

Miclesco nació en 1861 en el seno de una familia judía de Iaşi, Rumanía, se formó en Múnich y se estableció en Estambul. ¹ Sus memorias son una joya en la historia de las mujeres otomanas, y es en ellas donde encontré una reproducción de la carta de Goncagül, en la que ella narra su historia. Durante sus primeros veinticinco años de vida, vivió en una felicidad infantil con su padre y su hermana en una casa a orillas del mar en Anadolu Hisarı, hasta el día en que se encontró con la mirada del hombre que «me despertó al sufrimiento de vivir y lo rompió todo: tradición, principios, serenidad». ²

Al darme cuenta de que la carta de Goncagül, que describía su vida, también anunciaba su muerte inminente, me pregunté: ¿Por qué una mujer musulmana escribiría su carta de suicidio a su ginecólogo judío? ¿Qué los unió tanto, como padre e hijo para Goncagül, y como terapeuta y paciente para Miclesco? ¿Podrían haber sido las diferencias de género y religión los factores que los acercaron en lugar de distanciarlos? ¿Y qué nos dice esta historia sobre las fronteras de la afiliación religiosa, de género y de clase a finales del período otomano?

Revisar la historia de las reformas otomanas de mediados y finales del siglo XIX puede ofrecer algunas respuestas. Especialmente durante una ola de reformas médicas a mediados del siglo XIX, el Estado otomano incentivó a las mujeres a consultar a una nueva generación de médicos especializados, a menudo con formación occidental, para su atención reproductiva, en lugar de a las parteras tradicionales, que cada vez se consideraban más ignorantes, antihigiénicas o supersticiosas. ² Sin embargo, la mayoría de las mujeres se resistieron; se negaron a acudir a instituciones y médicos más nuevos porque, ante todo, este nuevo campo de la medicina «profesionalizado» estaba dominado exclusivamente por hombres. Aunque estaba altamente sistematizado, privó a las mujeres de la red de solidaridad cultural —compuesta exclusivamente por mujeres, desde parteras hasta vecinas— que las había sostenido hasta entonces. Las mujeres otomanas eran tan reacias a visitar nuevas instituciones médicas que un hospital de maternidad recién inaugurado era considerado una “casa bastarda”, ³ porque las únicas personas que optaban por dar a luz allí eran las que no tenían otro lugar a donde ir, como las trabajadoras sexuales y las mujeres indigentes.

Considerando el estatus de la ginecología en ese momento como un campo profesional reservado a los hombres, y teniendo en cuenta la reticencia de las mujeres a cambiar sus preferencias de atención médica de siglos de antigüedad para ser tratadas por otras mujeres, los ginecólogos y sus pacientes existían en una especie de punto muerto, pero había una laguna. En cierto sentido, no ser musulmán era una ventaja para los ginecólogos otomanos en el siglo XIX. Según la sharia , o ley ritual musulmana, una mujer musulmana no podía casarse con un hombre no musulmán, lo que implicaba, en cierto sentido, que las relaciones entre los dos grupos serían inherentemente desexuadas debido a su jerarquía desigual. En consecuencia, una mujer musulmana podría haberse sentido más segura visitando a un especialista no musulmán, al menos de iure.

Estos factores pueden explicar por qué una mujer musulmana podría haber preferido un ginecólogo judío, pero la pregunta persiste: ¿Por qué Goncagül se despediría de su ginecólogo de una manera tan personal y profundamente angustiosa? Considerando que la propia Goncagül admitió su temor al embarazo, su carta pudo haber sido una última llamada de ayuda, una súplica de asistencia médica para poner fin a su destino indeseado. Le pedía a Miclesco que obrara un milagro en su fuero interno.

Al presentar su caso al Dr. Miclesco, Goncagül abordó temas como la orfandad y la soledad, e invocó el nombre de Dios: «Yo también soy huérfana y me siento sola; quiero vivir; no quiero morir tan joven. Por lo tanto, en nombre de Alá, te conjuro a superar los escrúpulos de un hombre honesto; cúrame, y él bendecirá tu hermosa alma y recompensará tu buen trabajo». Estos temas, comunes en la tradición otomana de solicitar la ayuda del gobierno, se combinan en esta súplica de ayuda médica.

Considerando que la propia Goncagül admitió su miedo al embarazo, su carta pudo haber sido una última llamada de auxilio, una súplica de asistencia médica para poner fin a su destino indeseado. Le pedía a Miclesco que obrara un milagro en su fuero interno.

En sus memorias, el Dr. Miclesco incluye su respuesta a la carta de Goncagül. Describe la última vez que la vio antes de morir, junto al santuario de Abu Ayyub al-Ansari, santo islámico y compañero cercano (الصحابه, sahaba ) del profeta Mahoma:

“…una joven velada, encorvada y temblorosa, llorando, sollozando y suplicando, cubrió con sus labios el vaso sagrado del turbo de Eyoub.

Fe, confianza, aspiración, sueño… ¡Pobre sombra velada! Aquí, más que nunca, sentí que esta hija de Alá, inmersa en la fe, merece la indulgencia y la compasión humanas. En esta tierra sagrada del Islam, me embargó una profunda emoción y una sincera ternura envuelta en melancolía.

Y aquí estamos en el desenlace, en la hora del destino que sonó. Esta circasiana, hermosa como la rosa cuyo nombre llevaba, murió en su sangre la noche de la fiesta de Kandil.

“El Todopoderoso, Misericordioso, concede su rahma a este desencantado”.

El Dr. Miclesco conocía bien los espacios sagrados islámicos de Estambul y comprendía la importancia de ocasiones sagradas como las cinco noches de Kandil, que conmemoran la concepción del profeta Mahoma. Además de llamar a Goncagül «hija de Alá», se refiere directamente a un concepto islámico: rahma, un nombre dedicado a la misericordia de Alá.

Además, explica sus razones para permanecer sordo a su súplica problematizando de nuevo el aborto dentro de un marco religioso: «¡Para cada pecado, hay misericordia! ¿ Acaso no generosidad? No, ya no ; esta virtud es un delito aquí… ^Hay situaciones en la vida profesional en las que el médico, lejos de obedecer a sus preocupaciones, dudas y escrúpulos, se ve obligado a superar los sentimientos humanos más nobles».

Apenas dos palabras en la respuesta de Miclesco —ya no— resumen la relación directa entre la criminalización del aborto y la secularización de la ley otomana después de mediados del siglo XIX. Si bien no se recomienda, la interrupción del embarazo dentro de los primeros cuatro meses se ha considerado un asunto privado bajo la ley islámica. De igual manera, en el Imperio Otomano, donde la ley islámica era uno de los pilares fundamentales de la cultura jurídica, las parteras tuvieron la libertad de ayudar a las mujeres a interrumpir embarazos no deseados durante muchos siglos. A mediados del siglo XIX, los esfuerzos del estado otomano por fomentar el crecimiento demográfico desplazaron el enfoque de la reproducción como un acto privado a un interés particular en los roles reproductivos de las mujeres. Una de las expresiones más contundentes de estas políticas pronatalistas fue la redefinición del aborto como un delito que contradecía la ley islámica establecida, y fue esta criminalización la que obligó a Goncagül a interrumpir su embarazo por sí misma y poner fin a su vida.

Aunque los académicos sugieren que el período otomano tardío se caracterizó por la rigidez de las afiliaciones nacionales y religiosas y el engrosamiento de las fronteras entre los diferentes millets, ⁵ al observar este caso desde una perspectiva de género, vemos una notable historia de transgresión social impulsada por la desesperación. En medio de las brasas del Imperio Otomano, una mujer musulmana al borde del suicidio decidió compartir sus sentimientos y recuerdos más íntimos con un ginecólogo judío; recuerdos que, en sus palabras, «solo podía contarle a su madre». A pesar de mantener una postura de rechazo profesional (debido a las nuevas regulaciones sobre el aborto), Miclesco sentía empatía emocional e intelectual hacia Goncagül.

Con sus nuevas políticas intervencionistas, como la criminalización del aborto y la creciente vigilancia del cuerpo femenino, el Estado otomano moderno creó sus propias identidades marginales. Dentro de esta nueva marginalidad, Goncagül y Miclesco se encontraron codo con codo. La cultura religiosa constituía un espacio semántico compartido donde podían encontrarse y comprenderse. Sin embargo, ni la compasión ni la comprensión mutua lograron convencer a la doctora de ayudarla en estas condiciones materiales y políticas opresivas. Al final de su historia, Goncagül fue la única que experimentó la reorganización patriarcal de la medicina como una muerte.

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Notas al pie

1. Shick Irvin Cemil, Dr. Jean Miclesco’nun Kadın ve Cinsellik Konulu Eseri: Ecce Mulier,  Tarih ve Toplum , 27 (Mart 1986): 48-56.
2. Lo más probable es que éste sea el hombre que dejó embarazada a Goncagül.
3. Ömer Besim, Doğum Tarihi . (Estambul: Ahmed İhsan Matbaası, 1932), 293.
4. Fanny Davis, La dama otomana: una historia social de 1718 a 1918 (Westport, CT: Greenwood Press, 1991), 42
5. El énfasis es mío.
6. El Imperio Otomano era un estado imperial diverso, compuesto por múltiples comunidades étnicas y religiosas. El término millet se refería a estas diferentes comunidades etnoreligiosas, entre ellas musulmanes, cristianos ortodoxos (Rum), armenios y judíos. Cada comunidad estaba gobernada por sus líderes religiosos o jefes de congregación en materia de derecho personal, lo que les otorgaba un grado significativo de autonomía para regular sus asuntos comunitarios y preservar su cultura jurídica.

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Büşra Demirkol es candidata a doctorado en el Programa Interdisciplinario de Estudios de Oriente Próximo y Medio de la Universidad de Washington. Su investigación se centra en la historia social otomana del siglo XIX, con especial interés en la historia de la medicina, la historia judía moderna y las cuestiones de la mujer, el sexo y el género.

Fuente: ayinpress.org