Nuevo libro: “Voces sefardíes: la expulsión no contada de los judíos de las tierras árabes” de Henry Green y Richard Stursberg

Un nuevo libro da voz a cientos de miles de judíos sefardíes que una vez vivieron en armonía con sus vecinos árabes en el Medio Oriente y el norte de África, pero que dejaron todo atrás después de que el establecimiento de Israel provocó una explosión de antisemitismo.

book sephardic voices jews in abad landsEn las tierras de Arabia, donde vivían los judíos, un tenaz explorador puede encontrar, aquí y allá, restos de un pueblo arrastrado por las arenas del tiempo y las tensiones políticas.

Aquí en Sanaa yacen las ruinas de una sinagoga, allá en El Cairo se encuentran las tumbas agrietadas de un cementerio judío, dando testimonio de las comunidades vibrantes que alguna vez existieron en feliz armonía con sus amigos y vecinos musulmanes.

Todo eso cambió en 1948 con la creación del Estado de Israel, considerado por sus vecinos árabes como un intruso en el mundo musulmán, un usurpador no deseado cuyo establecimiento provocó el desplazamiento de los palestinos que vivían allí. Estas naciones árabes y sus habitantes ahora veían con antipatía a sus alguna vez respetadas comunidades judías, culpándolas por la creación de Israel y acusándolas de lealtad al naciente estado judío sobre su patria.

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Henry Green ( Foto: Cortesía )

La animosidad se transformó en persecución a nivel nacional y personal, dejando a los judíos del mundo árabe sin más remedio que huir. Algunos fueron a Israel, algunos encontraron el santuario que buscaban en Europa o América del Norte; casi todos dejaron casi todo atrás, para ser elegidos por encima de aquellos que durante tanto tiempo les habían dado la bienvenida y luego les habían dado la espalda con crueldad.

Y, sin embargo, mientras los refugiados palestinos eran abrazados por el mundo, un muro internacional de silencio rodeaba la difícil situación de los judíos expulsados ​​de las naciones que habían llamado hogar durante siglos. Este silencio se ha erosionado en los últimos años, pero sus historias siguen siendo poco conocidas, poco compartidas y de poco interés en el mundo.

Lentamente esto está cambiando. Un nuevo libro titulado “Voces sefardíes: la expulsión no contada de los judíos de las tierras árabes”, de Henry Green y Richard Stursberg, busca llevar estas historias a una prominencia aún mayor, contando los eventos de este capítulo reciente de la historia judía y del Medio Oriente a través de la ojos de quienes lo vivieron.

Green reconoce la rareza de que un judío asquenazí canadiense (él mismo) y un católico (Stursberg) escribieran la historia de los judíos sefardíes, pero dice que fue la ignorancia de su difícil situación lo que lo motivó.

“La historia de los judíos sefardíes terminó para mí en 1492”, admite Green, refiriéndose a la expulsión de los judíos de España tras siglos de persecución.

Pero al llegar a Israel en la década de 1970, Green se sintió atraído por un movimiento de derechos sociales llamado Black Panthers, pensando que era el mismo movimiento que en los EE. UU., del cual sus miembros de hecho habían tomado su nombre.

“Me presentaron a esta otra población increíble que conforma Israel [sobre] la cual no tenía idea”, le dice a The Media Line.

“Fue tan extraño para mí. Me introdujeron a una cultura diferente, a una comida y música diferente. Sentí que me guardaban un secreto que era muy bonito”, dice.

Green se convirtió en la primera persona en escribir en inglés sobre los programas que la entonces primera ministra Golda Meir estaba implementando para ayudar a integrar a los judíos sefardíes en la sociedad israelí.

Como director de Estudios Judíos de la Universidad de Miami, Green profundizó en el tema, desarrollando y ampliando su investigación, que culminó en el proyecto Sephardi Voices que une la historia del millón o más de judíos que una vez residieron entre el Océano Atlántico y el río Tigris, pero cuya presencia casi desapareció en una sola generación.

“Me di cuenta de que las historias de todas estas personas que fueron desplazadas nunca se escucharon y necesitaban una voz”, dice Green.

Green no atribuye la culpa por la falta de conciencia pública sobre este otro capítulo trágico de la historia judía contemporánea, sino que solo busca comprender y explicar cómo sucedió esto.

“Israel en la primera generación solo estaba tratando de sobrevivir, no había recursos”, dice. “Estados Unidos no suministró ayuda militar hasta 1968; no estaban proporcionando ayuda económica. Israel dependía de la diáspora para sobrevivir.

“Necesitaban inmigrantes, pero cuando los trajeron, no tenían recursos. No hablaban hebreo; hablaban árabe, ladino u otros idiomas, mientras que los judíos que venían del Holocausto [Europa] hablaban alemán”.

Además, dice, “los europeos tenían más educación”. Tenían las habilidades que necesitaba el estado recién nacido y asediado para consolidarse y expandirse. Y rodeado de enemigos como estaba, lo que comenzó como una conveniencia para una nación desesperada se convirtió en lo que Green llama “discriminación institucional”. En el recién creado Estado de Israel, los judíos Ashkenazi eran la élite y sus hermanos sefardíes eran vistos como de una clase más baja.

“La gente que podría ayudar a construir el país iría a las zonas urbanas, y los que no entendieran lo que estaba pasando, irían a las zonas más rurales porque Israel necesitaba desarrollarlo”, explica Green.
Para empeorar las cosas, dice, estaba el temor hacia aquellos que parecían y hablaban como los enemigos de Israel que habían jurado su destrucción.

“La gente que vino del mundo europeo parecía blanca. Pero los que venían del mundo árabe, se ven semíticos y hablaban árabe”, le dice a The Media Line. “Por un tema de seguridad, no sabías quién era quién, y eso creaba otro tipo de miedo”.

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Inmigrantes judíos de Irak en el aeropuerto de Lod cerca de Tel Aviv, 1951
( Foto: Oficina de Prensa del Gobierno de Israel )

Green enfatiza que, si bien las historias de los judíos del Medio Oriente y el norte de África son similares en forma y forma, las experiencias individuales fueron distintas. Los judíos de toda la región se vieron perseguidos en diversos grados, en diferentes estilos y con diferentes marcos de tiempo.

“El Medio Oriente y África del Norte no es monolítico”, dice. “En términos generales, sus derechos se les quitan con el tiempo de diferentes maneras”.

Cita el ejemplo de Irak, que se unió a Egipto, Siria, Líbano y Jordania para declarar la guerra a Israel inmediatamente después de su nacimiento en 1948, en lo que los judíos de todo el mundo llaman la Guerra de la Independencia.

“Irak tomó la posición de que los judíos eran perjudiciales para el país, por lo que los desnacionalizaron, les quitaron sus propiedades, mataron a varios judíos y les hicieron la vida insoportable”, dice Green.

“El gobierno israelí también realizó operaciones encubiertas para aumentar el temor de los judíos allí porque necesitaban olim [inmigrantes a Israel]. Esa combinación llevó a los 150.000 iraquíes a irse entre 1950 y 1951”.

Green se refiere a los bombardeos que tuvieron como objetivo a los judíos de Bagdad en esos años. Algunos han atribuido estos ataques a Israel como un incentivo para que los judíos emigren al país, aunque Jerusalén siempre ha negado su participación. Los atentados precedieron directamente a una operación israelí para transportar por aire a los judíos de Irak. Conocida como Operación Ezra y Nehemiah, la acción llevó a alrededor de 130.000 judíos iraquíes a Israel a través de Irán y Chipre.

Tan reciente en la historia como es este capítulo, muchos de los que huyeron todavía están vivos y pueden recordar vívidamente sus vidas antes de su desplazamiento.

Una de esas personas que aparece en el libro de Green y Stursberg es el filántropo británico David Dangoor. Nacido en 1948, vivió con su familia en Bagdad hasta que su padre, Sir Naim Dangoor, los llevó al Reino Unido en 1959. Su familia puede rastrear su venerable linaje iraquí a siglos atrás, pero eso no los salvó de la opresión que siguió a la creación de el Estado de Israel.

“Papá tenía registros relacionados con al menos ocho generaciones, que se remontan a Nissim Dangoor, nacido alrededor de 1700”, le dice David Dangoor a The Media Line. Su padre, un renombrado hombre de negocios en su tierra natal y el segundo hombre de mayor edad en recibir el título de caballero en el Reino Unido, era nieto del Gran Rabino de Bagdad Hakham Ezra Reuben Dangoor e hijo de Eliahou Dangoor, quien en un momento fue el líder mundial. primer impresor de libros en árabe.

“Papá nos sacó en 1959 pero trató de continuar con sus negocios hasta que le resultó imposible en 1963, cuando perdió su nacionalidad y todos sus negocios y bienes” ante el gobierno iraquí, dice David.
Dangoor, que hoy vive en Londres, dice que no siente animosidad hacia el pueblo de Irak y reconoce su propia historia problemática y sufrimiento.

“Siento buena voluntad hacia el pueblo iraquí y la aspiración de que encuentre la paz y la estabilidad, y reconozca a sus antiguos ciudadanos judíos reconociendo a Israel, donde vive ahora la gran mayoría de ellos”, dice.

Según Dangoor, “muchos iraquíes, especialmente los más educados y de tendencia occidental, expresan regularmente sentimientos muy nostálgicos sobre los judíos que sienten que se perdieron en Irak”.

De hecho, dice que un video en YouTube sobre su familia y la comunidad judía en general que tuvo que abandonar Irak “tuvo casi 20,000 visualizaciones con muchos comentarios cálidos y positivos en árabe de los iraquíes”.

Uno de los comentarios sobre la versión en árabe del video, publicado por alguien que se hace llamar Dr. Salam Hussein Ewaid, incluso dice: “Saludos, mi amor y mi respeto, eres un iraquí auténtico y leal”.

Los derechos de la película de 69 minutos, llamada “Recordando Bagdad”, ahora han sido adquiridos por Netflix por un período de cinco años en Europa.

Para David, los aspectos de la cultura iraquí aún persisten en su vida y esas cualidades las ha transmitido a las generaciones más jóvenes: “La importancia de la familia, la comunidad y la tradición”.

En Egipto también, los judíos sintieron el golpe del odio nacional hacia Israel tan pronto como el estado nació, viendo cómo se les despojaban de sus derechos. Sin embargo, a pesar de lo malo que fue, dice Henry Green, las cosas empeoraron sustancialmente cuando Gamal Nasser asumió la presidencia en 1956, cuatro años después de que desempeñó un papel decisivo en el derrocamiento del último rey, Faruk I.

“Todo cambió”, dice Green a The Media Line

David Shama nació en El Cairo en 1945 y creció en Alejandría, donde dice que su familia era parte de la élite y muy occidentalizada. Pero nuevamente, ese estatus elevado no salvó a los Shamas de la persecución, y es algo que duele incluso hoy.

“No tengo un gran amor por Egipto o los egipcios”, dice.

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David Shama (Foto: Cortesía)

“Éramos parte del entorno egipcio y mi padre era un hombre de negocios exitoso”, le dice Shama a The Media Line. “Conocía a mucha gente y mucha gente lo conocía a él, pero cuando fue arrestado y acusado de ser un espía de Israel e Inglaterra, nadie acudió en su ayuda; nadie. [No las] personas a las que ayudó, les prestó dinero cuando lo necesitaban y les dio dinero cuando lo necesitaban. Fue brutal ser completamente traicionado de esa manera”.

Shama describe el trato que recibieron en esos años en los términos más severos.

“Al salir del país nos sentimos muy traicionados”, dice. “Nos robaron todo lo que teníamos. Mi padre fue encarcelado como espía británico e israelí, fue torturado mientras mi madre, mi hermana y yo estábamos cautivos en nuestra casa en Alejandría bajo arresto domiciliario. Fue una situación emocional muy brutal”.
David Shama ahora vive en Canadá, donde después de retirarse de su empresa de ropa para niños, comenzó una empresa de cuidado de perros, pero su disgusto por Egipto y el pueblo egipcio aún persiste.

“Creo que fue una situación en la que las masas se subieron al carro” para atacar a los judíos, dice. “Realmente no tenían ninguna razón para hacer lo que hicieron. Quiero decir, mira, hay personas que se meten en problemas aquí y allá, pero pintar a todo el pueblo judío con el mismo pincel está mal”.

Cuando comenzó la Guerra de los Seis Días de 1967 con la invasión de Israel por parte de Egipto junto con Jordania y Siria, solo trajo recuerdos aterradores de su infancia.

“Yo había visto lo que pasó mi padre, yo había visto de niño lo que soporté estando en la calle”, dice. “En muchas ocasiones caminando por la calle, yendo a algún lado con mi niñera o lo que sea, nos vaciaban estos recipientes de orina sobre nosotros, lo cual era absolutamente repugnante”.

Incluso el acuerdo de paz entre Israel y Egipto en 1979, que se mantiene hasta el día de hoy, no disminuyó la animadversión de Shama: “No creo que la paz se hiciera porque los egipcios quisieran la paz… es más, realmente no tenían otra alternativa.”

Según Shama, la falta de conocimiento de la historia de los judíos de Medio Oriente y el norte de África tiene muchos culpables.

“Mucha gente no lo sabe porque, francamente, no hubo publicidad al respecto”, dice. “Era una situación en la que los judíos estaban siendo acorralados como animales, y básicamente a nadie le importaba, y los judíos se mantuvieron en silencio”.

Dice que, a diferencia de la atención prestada al Holocausto, “no obtuvimos el apoyo de los medios de comunicación que hubiéramos necesitado para sacar esto a la luz y que el mundo supiera lo que estaba pasando”.

El hecho de que se esté discutiendo más hoy en día es algo bueno, cree, porque es “muy importante que la generación joven entienda lo que pasó”. Este es especialmente el caso, dice Shama, dada la actual difamación de Israel.

“Todos estos jóvenes que están continuamente en las universidades poniendo en la lista negra al Estado de Israel como un estado de apartheid, es porque simplemente no tienen educación, ni quieren tener una educación sobre el tema”.

Green atribuye cierta indiferencia por el destino de los judíos de la región al tumultuoso estado del planeta inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial.

“La ONU reconoció que había dos poblaciones de refugiados”, dice, pero la geopolítica inevitablemente jugó su papel.

“Cuando se fundó Israel, había alrededor de 70-80 naciones. Once [de ellos] eran naciones árabes y con la Guerra Fría en curso, había una sensación de que uno tenía que lidiar con la población árabe desplazada”, dice.

“En términos del mundo, lo que sucedió fue que la atención no estaba en Israel entre 1948 y 1967. Europa había sido devastada durante la Segunda Guerra Mundial. No estaba en el radar de nadie”.

A diferencia de Dangoor y Shama, Edy Cohen Halala, nacido en Beirut, solo abandonó su país de nacimiento en 1990 a la edad de 17 años, décadas después de la creación del estado donde ahora vive. Pero al igual que ellos, su familia podía rastrear sus raíces durante generaciones y su partida fue provocada por el antisemitismo.

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Edy Cohen Halalá (Foto: Cortesía)

“Estuvimos en lo que es el Líbano durante al menos 120 años”, dice Halala a The Media Line. “Hablábamos árabe en casa. Me crié en un país árabe, fui a una escuela árabe, hablé árabe con mis amigos y vecinos”.

Halala creció en un país devastado por un sangriento conflicto interno.

“La guerra civil libanesa comenzó en el 75 hasta el 91. Así que casi todos mis años en el Líbano, vi que el país se destruía a sí mismo con una guerra civil”, dice. “No vi el Líbano de antes de la guerra civil, no viví en el Líbano durante la época en que se llamaba la Suiza de Medio Oriente”.

Aun así, la familia se mantuvo hasta el surgimiento de la milicia chiita Hezbolá, respaldada por Irán, ahora una de las entidades políticas más poderosas en el Líbano, que puso su mirada en su propio padre.

“La comunidad judía había sufrido de antisemitismo, y en 1985 Hizbullah comenzó a secuestrar judíos, entre ellos mi padre. Mataron a 11 judíos libaneses [incluido su padre], y este es el momento en el que sentimos que debemos irnos. No puedes quedarte en un país donde eres perseguido”, le dice a The Media Line.

Aun así, los recuerdos de su infancia permanecen, teñidos de pesar porque visitar la nación que lo vio nacer está fuera de su alcance debido a su persistente conflicto con Israel.

“No puedes olvidar el país en el que naciste y en el que viviste durante casi 18 años”, dice Halala. “Todavía tengo los recuerdos, amigos, mi lengua materna, así como ustedes nunca pueden olvidar a su madre, tampoco [pueden olvidar] su lengua materna. Desafortunadamente, hay una guerra entre el Líbano e Israel y no puedo ir”.

Dice que sin Hizbullah, el Líbano sería un lugar muy diferente.

“El problema libanés no se resolverá hasta la total desmilitarización de esta organización terrorista”, sostiene. “Líbano seguiría siendo peligroso para los judíos”.

Halala resume la historia de los judíos de la región después de la creación del Estado de Israel de manera sucinta:

“El millón de judíos que vivían en tierras árabes se ha ido”, dice. “Esto es limpieza étnica. Ser judío en un país musulmán era imposible durante el siglo XX”.

Sin embargo, no retrocede al ser descrito como un judío árabe, a diferencia de algunos que nacieron en países árabes y se vieron obligados a huir de ellos.

“No somos musulmanes, pero somos judíos de origen árabe”, dice Halala. “Hay gente a la que no le gusta este término, pero yo me siento cómodo con él porque es la verdad, desde mi punto de vista”.

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El coro judío del rabino Moshe Cohen en la sinagoga Samuel Menashe en Alejandría, Egipto; fecha desconocida ( Foto: Colección de fotografías públicas de la Asociación Nebi Daniel )

Green dice que las experiencias de los judíos de las tierras árabes han comenzado a resurgir en las últimas dos décadas a medida que las personas se han vuelto más ansiosas por celebrar de dónde vienen ellos y sus familias.

“En los últimos 20 años, las cosas han cambiado en términos de políticas de identidad; ahora te da fuerza traer tu identidad”, dice. “Con eso ha venido un reconocimiento de que estas culturas son muy nutritivas y necesitan apoyo”.

Este es más el caso en Israel que en la Diáspora, dice, que todavía está dominada por su «mayoría Ashkenazi».

“Los sefardíes constituían el 15% de Israel en 1948; hoy comprenden entre el 55-60% del país, por lo que la demografía ha cambiado. Hoy la comida y la música sefardí son parte de la cultura israelí. En Israel, ya no se trata de un crisol, sino más bien de una identidad multicultural”.

Donde alguna vez vivieron y prosperaron casi un millón de judíos en toda la región, hoy, según las estimaciones más optimistas, solo hay 23,000. Según Green y Stursberg, la cantidad total de activos dejados atrás, incluidos negocios, casas, granjas y cuentas bancarias, valen en dinero de hoy más de 100 mil millones de dólares, aproximadamente el tamaño de las economías de Yemen, Irak y Túnez juntas. Ninguno de los estados de los que fueron expulsados ​​​​los judíos ha proporcionado reparaciones.

Con su libro, dice Green, está tratando de permitir que otros experimenten la misma iluminación que experimentó en Israel en la década de 1970, cuando se topó con un movimiento de judíos sefardíes que luchaban por sus derechos.

“El libro está tratando de decir: ‘¡despierta!’ Hay otra historia aquí, y esa historia es sobre victimización pero también sobre resiliencia. Una historia de personas que hacen una nueva vida en Israel y la diáspora”.

La historia fue escrita por Sara Miller y Debbie Mohnblatt y reimpresa con permiso de The Media Line .

 

Fuente: ynetnews.com y The Media Line

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