eSefarad Noticias del Mundo Sefaradi
Los judeoespañoles “orientales” –los del antiguo Imperio Otomano (a diferencia de los judeoespañoles “occidentales” que se reunían principalmente en Marruecos)– “se conocen y se reconocen, pero nadie los conoce”, como dice Marie-ChristineBornes Varol, quien recuerda que en la Turquía actual, los judíos tienen como lema “vivir felices, vivir escondidos”. Vuelta sobre una historia compleja, que transcurre en un espacio geográfico a través de una madeja de lenguaje igualmente compleja. Una historia de la supervivencia de una microsociedad dispersa, de la que Turquía sigue siendo un centro.
La familia de Sabetay Varol descansando en el balcón en su día de Bar Mitzvah. Estanbul. Década de 1960. Colección: Marie-Christine y Sabetay Varol.
Invisibilidad
En 1988, Walter Weiker publicó un libro con el enigmático título Los israelíes invisibles: los judíos de Turquía en Israel. Estos israelíes invisibles, cuya invisibilidad es el principal activo de la sociedad israelí según el autor, son los judíos de Turquía que emigraron masivamente a Israel tras el reconocimiento del nuevo estado por parte de Turquía en 1949. Se unieron a las generaciones que anteriormente habían abandonado el otomano. Imperio para Palestina, a menudo clandestinamente, desde finales del siglo XIX a raíz de los sionistas religiosos; los de los siglos XVI y XVII que antes habían llegado a Safed y Jerusalén desde el Imperio Otomano por motivos de estudio o religiosos, pero también conversos de España y Portugal que retornaron al judaísmo, como lo atestiguan los registros otomanos estudiados por Gilles Veinstein. Estos judeoespañoles, expulsados de España, los conversos volvieron al judaísmo, los rabinos cabalísticos y sus familias formaron en gran parte el antiguo yishuv .
En Turquía, donde aún constituyen el grueso de la comunidad judía de Estambul e Izmir, su lema es “vivir felices, vivir escondidos”. Se habla con picardía en francés, uno de los idiomas que habla esta comunidad multilingüe.
En Francia, donde viven muchos judeoespañoles, tienen varias asociaciones culturales, las principales ( Vidas Largas y Aki Estamos ), están presentes en París, Lyon y Marsella. Tienen web, emisiones de radio, actividades culturales, una elegante revista Kaminando i avlandoy organizar escuelas de verano. Pero en Francia, donde la lengua judeoespañola se enseña en la universidad (en Inalco y Aix-Marseille) y en la comunidad, a la hora de contarla en 2002 como lengua de Francia, Bernard Cerquiglini, entonces Delegado General para el francés y el Idiomas de Francia, nos contó su asombro y su interés por la existencia de esta particular comunidad judía de la que nunca había oído hablar. Y con razón, así son los judeoespañoles de Oriente, se conocen y se reconocen, pero nadie los conoce.
Por supuesto que si disfrutan de esta transparencia, si la organizan y si juegan con ella, no son del todo responsables de ella. Una de las razones de su invisibilidad es su pequeño número. Donde los judíos de Europa Central y del Este se cuentan por millones, los judeoespañoles del Este se cuentan por cientos de miles. Menos de 500.000 personas como estimación más alta, antes del Holocausto.
Los familiares y amigos de una futura joven madre cortan pañales durante la fiesta de la fachadura [1]. Extracto de Anyos Muchos y Buenos textos de Ayşe Gürsan-Salzmann y fotografías de Laurence Salzmann. Estanbul. junio de 1992.
sefardí
Otra razón es la complejidad de su historia y la del término “sefardí”, que abarca realidades culturales y lingüísticas muy diferentes. Si Sefarad désigne en hébreu l’Espagne, et les Judéo-espagnols se réclament à juste titre de cet héritage, il couvre un espace géographique complexe : la Péninsule ibérique médiévale où l’espace était partagé entre les royaumes chrétiens du Nord et al-Andalus al sur. El hebreo fue una lengua sagrada, una lengua religiosa y pronto una lengua literaria y una lengua erudita como el árabe, lengua también cultivada por los judíos de al Andalus.. Los judíos forman allí un grupo importante junto a los cristianos mozárabes. Escriben principalmente sus tratados científicos en árabe (escritos en caracteres hebreos), y su poesía y literatura en hebreo. Los idiomas que se hablan son el árabe andaluz y la lengua romance que surge del latín. Las idas y venidas de poblaciones entre el norte de África y la Península son incesantes. A partir del siglo XII y con la muy intolerante invasión almohade en sus inicios, los judíos invadieron masivamente los reinos cristianos del norte -donde su presencia era sólo esporádica- Languedoc y Provenza. Aumenta su práctica de las lenguas romances pero a medida que avanza la reconquista su proximidad con los mudéjares, los musulmanes de tierras cristianas que comparten su destino como minoría, se está afirmando. Su admiración por la cultura árabe tan superior a la que encuentran en el norte les hace mantener la práctica del árabe andaluz. Cuando se produjeron las terribles oleadas de masacres y conversiones forzadas de 1391, las tierras árabes volvieron a ser refugio y muchos judíos de España huyeron al norte de África y al reino de Granada. en el 15Si bien este último representa casi nada, las lenguas habladas y literarias de los judíos son principalmente las predominantes castellano, portugués, aragonés, catalán, dependiendo del reino de residencia, a menudo varias de estas lenguas romances (siempre escritas en caracteres hebreos), mientras que las obras académicas y religiosas están escritas en hebreo; su práctica del árabe hablado, si sigue siendo difícil de evaluar, está atestiguada por varios documentos. Los judíos de la Península Ibérica son multilingües y se mueven mucho: por los disturbios, para huir de los pogromos, para estudiar, para comerciar, para casarse, para ir a Tierra Santa… Durante la Expulsión, una parte de estos judíos de España se unirán a las comunidades judías indígenas del norte de África o fundarán su propia comunidad, la de los judeoespañoles «occidentales» (a diferencia de las del Imperio Otomano). Éstos, agrupados principalmente en Marruecos, desarrollaron su propio judeolenguaje, elhaketiya , que difiere mucho en historia y naturaleza del judeoespañol oriental. Las dos lenguas tienden actualmente a unirse por su común base romance medieval, su carácter de judeolenguas y sobre todo su “rehispanización” en el siglo XX , ya sea deseada o forzada.
Hagadá de Barcelona. España siglo XIV. Londres. Biblioteca británica. O. ms 2884, folio 17 v. Arte judío. Artes Gráficas y Artesanías . Ginebra 1975.
Tenemos, pues, sefardíes de al-Andalus de cultura árabe, comunidades judeoárabes y judeo-bereberes muy antiguas del norte de África, comunidades judeoespañolas marroquíes y comunidades judeoespañolas del antiguo Imperio Otomano que comparten o se disputan el título de «sefardí». Cuando se desarrolla el sionismo y avanza la emigración de judíos a Palestina, rápidamente se hace evidente que frente a los «Ashkenazim» demográficamente dominantes, los «Sefarads» que pugnan por el título no tienen peso por lo que deciden integrar a su número a todos los judíos. de las tierras del Islam (Irán, Irak, Yemen, Egipto…) y más allá, todas las comunidades judías que no son Ashkenazi, aumentando así la confusión.
Si utilizan el término “Sefarad” en el mundo hispánico o en Francia por sí solos, generalmente se llaman a sí mismos simplemente Djudyos/Djidyos , es decir ‘Judíos’ en judeoespañol. A veces especifican su región o su ciudad de origen Turkinos, ‘de Turquía’, de Bosna , ‘de Bosni’, Selaniglis , ‘Salonians’, Izmirlis, ‘Smyrniotes’, Idernelis , ‘Andrinopolitans’… También llaman djudy ó o djidy ó su lengua, aunque también utilizan los diversos términos que se le asignan judezmo, djudezmo, ladino, espanyol muestro, musevidje, sefard í … El término deladino , parece que hoy se aprovecha por todos lados.
Uno de los efectos de la generalización del término “Sefarad” es que los judeoespañoles, ya sean de Marruecos o del antiguo Imperio Otomano, desaparezcan en un grupo culturalmente muy dispar donde son una minoría muy reducida. Cuando tratamos de encontrar sus huellas en los archivos, los judeoespañoles, indiferenciados, se encuentran atrapados en una masa indistinta o contados entre el número de comunidades norteafricanas a las que nunca han pertenecido. Es especialmente el caso de Francia, Israel, Argentina… Hay que extraerlos uno a uno de los documentos utilizando sus apellidos, la alkunya (tan importante en su modelo patriarcal) y su lugar de origen.
La Sinagoga Ahrida en Estambul en el antiguo barrio judío de Balat en el Cuerno de Oro en Estambul [2].
El trauma del Holocausto
Finalmente, los judeoespañoles de Oriente están traumatizados por la experiencia del Holocausto. Si nadie ignora el destino de los judíos del norte y este de Europa, pocos saben que la capital intelectual de los judeoespañoles de Oriente, Salónica, la «Jerusalén de los Balcanes», poblada por una abrumadora mayoría de judíos hasta su anexión a Grecia en 1912, y todavía predominantemente judía al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, fue deportada y exterminada casi en su totalidad en los campos (de los 56.500 judíos de la ciudad en 1940, 46.091 fueron deportados y muy pocos regresaron). El académico Shmuel Refael, hijo de una pareja de supervivientes salonicenses refugiados en Israel, hablaba a menudo de su desarraigo y de su sufrimiento en la escuela donde se decía y repetía que los “Sefarads” no habían vivido el Holocausto. Sin embargo, en Grecia, de casi 80.000 judíos, poco más de 62.500 fueron deportados y en 1947 sólo quedaban unos 10.000, la mitad de los cuales emigró. Las comunidades de Yugoslavia, Bulgaria (Tracia y Macedonia), Rumanía sufrieron importantes pérdidas, así como la numerosa comunidad judío-española que se había asentado en Francia desde finales del siglo XIX.siglo XX. Una vez más, pasaron años antes de que su número pudiera realmente contarse después del trabajo comunitario y colectivo de la Asociación Muestros dezaparesidos que resultó en el Memorial a los judeoespañoles deportados de Francia , en 2019. Después de la guerra, el número de judeoespañoles en Oriente se redujo a unas 200.000 almas. Solo los de Estados Unidos y Turquía se salvaron.
Mujeres judías de Salónica bailando al son del pandero . Postal dirigida el 20 de mayo de 1905. Editor Albert Nissim (Salónica). colección Zemour. Fototeca Sefardí Enrico Isacco.
Este abismo se aprecia extrañamente en el silencio de las comunidades judeoespañolas de Turquía respecto al destino de los salonicenses: en las entrevistas registradas en 1990 nunca se aludía al destino de los judíos de Salónica; sólo una señora de Serres que vio desaparecer a toda su comunidad mientras se encontraba en Estambul con miras a casarse, habló de esta tragedia con voz más baja. Pero el miedo a vivir un destino desastroso, algunas alusiones susurradas, rumores sobre los hornos de Balat, desconfianza del entorno, la expresión muchas veces utilizada en forma abreviada FAP fuyir a tyempo , ‘huir en el tiempo’, presente en la parte inferior de cartas mostró que después de siglos de vida sin grandes catástrofes, el siglo XXsiglo se ha convertido para los judeoespañoles en una época de amenaza y miedo. No han superado el trauma indirecto del Holocausto, que sigue siendo imposible de decir a los «supervivientes» que se salvaron.
Políticas nacionalistas hostiles a las minorías
A finales del siglo XIX y principios del XX , la suerte de los armenios golpeó a los judeoespañoles que les quitaron la idea de que había que entrometerse lo menos posible en la política y comportarse como «invitados corteses». . . Entrevistada en 1985, una familia judía del suburbio de Balat en Estambul expresó su temor ante la idea de evocar las masacres de los notables armenios en su vecindario, refiriéndose a la agitación de finales del siglo XIX o al atentado de 1905 contra Abdülhamid II. , y todavía teme tener problemas por esconder a dos de ellos.
La Turquía moderna, al igual que los estados-nación de los Balcanes, ha visto nacer la intolerancia hacia las minorías, sospechosas de posibles traiciones y consideradas ciudadanos poco fiables. El cierre de las escuelas Alliance Israélite Universelle, la educación primaria obligatoria en turco, las violentas campañas de intimidación reprimiendo el uso público de lenguas distintas al turco bajo el lema de Vatanda ş Türkçe konu ş , ‘El ciudadano habla turco’ de 1928; el antisemitismo emergente en los principales diarios nacionales, particularmente en torno al caso Niego (el asesinato de una joven judía por un notable turco) en 1927 y 1928; los pogromos contra los judíos de Tracia en 1934; el impuesto discriminatorio sobre el patrimonio o varl ık vergisi que arruinó a la comunidad judía y otras minorías y provocó la deportación de quienes no podían pagar en 1942; el pogrom contra la comunidad griega en Estambul el 6 y 7 de septiembre de 1955; todos estos acontecimientos han hecho temblar grandemente la confianza de los judíos de Turquía. Si explicaron los problemas de los armenios por sus demandas o sus actividades políticas, no explicaron la implacabilidad contra comunidades más bien discretas como los judíos y los griegos de Estambul, muy silenciosos sobre la crisis de Chipre que sirvió de pretexto para pogromos.
Escena del pogromo de Estambul que tuvo lugar los días 6 y 7 de septiembre de 1955 por instigación de las autoridades turcas. Afecta principalmente a los griegos de Estambul, pero por efecto de contagio al resto de minorías de la ciudad.
Sin embargo, los judeoespañoles en Turquía se sintieron muy cercanos a los griegos por razones tanto antiguas como recientes: los exiliados de España absorbieron masivamente durante los siglos XVI y XVII a la comunidad judía romaniota, de origen bizantino y grecoparlante . Los barrios donde viven los judíos son generalmente adyacentes a los barrios griegos, y griegos y judíos comparten la misma desconfianza hacia los turcos (término que les designa a los musulmanes) y los armenios a quienes consideran demasiado cercanos a los turcos. El griego formó parte del multilingüismo de los judíos de Estambul y Anatolia hasta mediados del siglo XX .siglo y los griegos son la única población de la que los judíos se burlan o bromean abiertamente, en particular burlándose de su mala pronunciación del turco. Los griegos de Turquía tienen los mismos prejuicios hacia los turcos y los armenios y la misma familiaridad con los judíos, de los que también se burlan. Las disputas intercomunitarias ciertamente ocurrieron a veces alrededor de la festividad judía de Purim o la Pascua ortodoxa, pero permanecieron limitadas.
Informados de lo que sucedía en Grecia y atónitos por la suerte de los judeoespañoles que habían emigrado a Francia -cuyas familias recibieron noticias-, informados por sus numerosos periódicos (en judeoespañol, pero también en francés y turco), los judíos de Turquía pasó la guerra con el terror de ver a Turquía del lado de su antiguo aliado.
Mientras reconstruían sus redes culturales y familiares con los pocos sobrevivientes del Holocausto que quedaban en Europa, los pogromos nacionalistas anti-griegos de 1955 y la emigración de los últimos griegos de Turquía los convencieron de que ni Europa ni Turquía eran tierras de refugio. Emigraron a Israel en 1949 primero masivamente, luego de manera gradual y continua hasta hoy, así como a América del Norte, luego nuevamente, poco a poco, a Francia.
El regreso a España
En 2014, España ofreció devolver, bajo condiciones drásticas -incluyendo el dominio de la lengua y cultura españolas actuales- la nacionalidad española a los “Sefarads”. El término se extendió indebidamente a los judíos latinoamericanos que lo solicitaron abrumadoramente. Si sólo consideramos a los “Sefarads” históricos, benefició más fácilmente a los judíos de Marruecos (judeoespañoles o no) por razones históricas y políticas. Los trámites, largos y arduos, fueron aún más complicados para los «sefardíes» de Oriente, muchos de los cuales fueron rechazados. Portugal fue un poco más generoso, pero esto no condujo a salidas significativas. No se trata necesariamente de emigrar sino de estar preparados para hacerlo en caso de peligro, de obtener un pasaporte europeo, como uno compró súbditos extranjeros en el Imperio Otomano. La política turca bajo el gobierno de Tayip Erdoğan se ha vuelto impredecible. Así en 2010 se deterioraron las buenas relaciones que Turquía había mantenido hasta entonces con el Estado de Israel, y la crisis de la flotillaMavi Marmara desató una ola de antisemitismo en la prensa y la población. En los comentarios de los partidos islamistas, los judíos son responsables de las políticas de Israel y objeto de numerosas teorías conspirativas.
Desaparecer y sobrevivir
Por todo ello, los judeoespañoles del antiguo Imperio Otomano mantuvieron una cultura de la evasión, de la acomodación al contexto externo, y, aunque ciudadanos, se consideran a sí mismos como “huéspedes” sin historia, a pesar de más de cinco siglos de presencia atestiguada. .
Constituyen un grupo fuertemente identificado desde dentro, cuya identidad se mantiene sólida, que se apoya en las redes de su diáspora y que es poco visible fuera de ella, aunque sólo sea por su baja presencia.
Sus comunidades se apoyan para ello en una historia y una cultura de las que se enorgullecen y que no han conocido ninguna solución repentina de continuidad, en una vasta literatura en judeoespañol (cerca de 4000 títulos catalogados recientemente por Dov Cohen), así como en su larga experiencia de supervivencia en la diáspora.
Seder de Pesaj en la familia Ben Adrete en Estambul. Década de 1980. Extracto de Anyos Muchos y Buenos textos de Ayşe Gürsan-Salzmann y fotografías de Laurence Salzmann. Estanbul. junio de 1992.
La comunidad judía en Turquía, que se reduce constantemente debido a la emigración, sigue estando muy organizada. Tiene un semanario en turco y un mensual en judeoespañol, una editorial, un museo, una escuela y un liceo privados, un hospital, un asilo de ancianos, organizaciones benéficas, varias organizaciones culturales muy activas, clubes juveniles… La lenguas enseñadas y aprendidas hoy (turco, hebreo, inglés) dirigen la emigración más hacia Israel y América que hacia Europa. La influencia del Estado de Israel es muy significativa a nivel ideológico y religioso, lo que reduce la autonomía de la comunidad. Obligada a depender de Israel o de Estados Unidos para su protección, la comunidad judeoespañola debe renunciar a las especificidades culturales y religiosas,
Su lengua, djudyó/ladino/djudezmo o judeoespañol oriental, que es la única puerta de entrada a su literatura, poco o nada traducida, ha sido objeto de constantes ataques y agresiones desde finales del siglo XIX, cuya rehispanización no es lo de menos.
Una de las formas en que responde a esta presión es cultivando su polirreferencialidad: plurilingüe, flexible, conforme a las leyes del país y las del judaísmo, juega con la multiplicidad de sus facetas y su adaptabilidad según el contexto. Ciertos rasgos que le son específicos son a veces objeto de ocultación o negación. Es el caso, por ejemplo, de su compleja política de integración de miembros extranjeros en la comunidad, mucho más tolerante que en otras tradiciones judías, antiguas e igualmente fundamentadas en derecho; o la práctica altamente internalizada de kashrut que puede ser visible para uno mismo e invisible para otros; o incluso la exaltación de la voz cantada, incluso femenina, siempre que se cumplan ciertas condiciones. Estas particularidades son difíciles de percibir desde el exterior, tanto para judíos como para no judíos. Sirven como discretos signos de reconocimiento. Cierta secularización externa de las costumbres religiosas que se impuso en parte en las escuelas de la Alliance Israélite Universelle a finales del siglo XIXsiglo XIX y principios del XX se unen aquí antiguas prácticas de ocultación del judaísmo por parte de los criptojudaizantes conversos . Esto permite que estos judíos tradicionalistas adapten su práctica a su entorno inmediato y le da un fuerte significado.
Ceremonia de Bat-Mitzvah en las Islas Príncipe frente a Estambul. Extracto de Anyos Muchos y Buenos textos de Ayşe Gürsan-Salzmann y fotografías de Laurence Salzmann. Estanbul. junio de 1992.
No se trata de juegos de rol, sino de la articulación bien engrasada de identidades entrelazadas: la del individuo dentro de la familia consanguínea, la familia extendida, la comunidad, el judaísmo global, el país de residencia del que es ciudadano… a cada círculo su lenguaje, sus licencias y sus límites. Es cierto que todas las sociedades funcionan más o menos sobre este modelo, pero en el caso de los judeoespañoles de hoy es la multiplicidad y complejidad de estas identidades -a menudo contradictorias o poco compatibles- asumidas de manera particularmente exitosa lo que hace la originalidad. de esta comunidad que sabe destacarse o desaparecer según las circunstancias.
El Amaneser (en judeoespañol) y Şalom (en turco), periódicos de actualidad de la comunidad judía de Estambul.
Esto sin duda explica la supervivencia en un mundo globalizado de esta compleja microsociedad. Su desaparición, así como la de su lengua y cultura centenaria, está anunciada desde finales del siglo XIX. En 2022, está claro que aunque esta comunidad judía, su cultura y su lengua se debiliten y reduzcan, todavía existen, así como el nombre de las asociaciones francesas Aki estamos ‘Aquí estamos’ y Vidas Largas ‘Larga vida’ el proclaman con orgullo, y su resiliencia nunca deja de sorprendernos.
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Marie-Christine Bornes Varol
Marie-Christine Bornes Varol es lingüista. Profesora emérita de Lengua, Literatura y Civilización Judeoespañola en Inalco, París, recibió el Premio Alberto Benveniste de Investigación en 2005 por su “Manual de judeoespañol” (L’Asiathèque).
En colaboración con Kaminando i Avlando, la revista trimestral de la asociación Aki Estamos , cuyo próximo número aparecerá el próximo mes de mayo.
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Notes
[1] Fachadura : canastilla en judeoespañol. Esta ceremonia se lleva a cabo en el quinto o sexto mes de embarazo. Los invitados traen regalos y tiran grageas en los pañales como señal de suerte y prosperidad. [2] Se dice que la Sinagoga Ahrida fue fundada por judíos romaniotes (de habla helenosa) que vinieron de la ciudad de Ohrid en Macedonia en 1427 bajo el Imperio bizantino. Restaurada en 1992, es la sinagoga más antigua aún en uso en Estambul. Es más conocido por su tevah (púlpito) en forma de Arca de Noé o carabela que evoca, se dice, la llegada de los judíos sefardíes a las tierras otomanas.Fuente: k-larevue.com
Traducción libre de eSefarad.com
Original en francés en https://esefarad.com/?p=111366
