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Talmudista y rabino; nació en Maqueda, cerca de Toledo, España, en 1474; murió en Safed el 3 de abril de 1546. Fue discípulo de Isaac Aboab. Cuando huyó de España a Tremecén, entonces capital de los estados berberiscos, la comunidad judía de allí, compuesta por 5000 familias, lo eligió como su rabino, a pesar de que solo tenía dieciocho años (Levi ibn Ḥabib, «Responsa», p. 298b). Prueba del gran respeto que se le profesaba allí son los siguientes versos de Abraham Gavison («‘Omer ha-Shikḥah»):
«¡No digáis que la lámpara de la Ley ya no arde en Israel! ¡Jacob Berab ha regresado; una vez más reside entre nosotros!»
Se desconoce cuánto tiempo permaneció Berab en Argelia; pero antes de 1522 estuvo en Jerusalém. Sin embargo, las condiciones sociales eran tan opresivas que no se quedó mucho tiempo, sino que partió con sus discípulos a Egipto (carta de Palestina, fechada en 1522, en Luncz, «Jerusalén», iii. 98). Algunos años después (1527), Berab, ya con una posición económica acomodada, residió en Damasco (Levi ibn Ḥabib, «Responsa», p. 117a); en 1533 se convirtió en rabino de El Cairo ( ib. 33a); y varios años después parece haberse establecido definitivamente en Safed, que entonces albergaba la mayor comunidad judía de Palestina. Fue allí donde Berab concibió la audaz idea que lo hizo famoso: la de establecer un centro espiritual judío.
Plan de ordenación
La empresa de Berab, para ser juzgada correctamente, debe considerarse en relación con toda la corriente de pensamiento de la generación más joven de exiliados españoles. La abrumadora catástrofe de 1492, que, en vista de la miserable condición de los judíos en Alemania e Italia, había amenazado la extinción misma del judaísmo, produjo fenómenos que, si bien aparentemente opuestos en carácter, no eran sino consecuencias naturales. Las personas imaginativas y sentimentales pensaban que se acercaba el tiempo mesiánico prometido; consideraban sus grandes sufrimientos como el proceso de purificación, como los 
«dolores de nacimiento» escatológicos de la era mesiánica. El principal representante de esta tendencia mística fue Salomón Molko , cuyo trágico destino no extinguió en absoluto estas fervientes esperanzas y el deseo de martirio. Pero el engaño tuvo un efecto muy diferente en las naturalezas más prácticas. Según otra visión, cuyo principal defensor fue Maimónides, el Mesías no aparecería repentinamente: los judíos tendrían que prepararse para él; y el principal paso preparatorio necesario era el establecimiento de un tribunal judío universalmente reconocido como su centro espiritual.
Aunque las esperanzas en un Mesías, especialmente arraigadas en Palestina, eran fundamentalmente descabelladas y extravagantes, ofrecían a la persona idónea una excelente oportunidad para crear para los judíos una autoridad central reconocida, de carácter espiritual y, quizás con el tiempo, político. Sin duda, Berab era el hombre idóneo para este propósito; el talmudista más importante y venerado de Oriente, dotado de una perseverancia que rayaba en la obstinación. Su plan consistía en la reintroducción de la antigua Semikah (ordenación); y Safed, según él, era el mejor lugar para desarrollar su actividad. La falta de unidad en la interpretación y la interpretación de la Ley debía cesar. Ya no debía permitirse que cada rabino o cada estudioso de la Ley decidiera sobre los asuntos más trascendentales de la religión según su propio criterio. Debía existir un único tribunal de apelación, que constituyera la máxima autoridad en materia de comprensión e interpretación de la Torá.
Aunque esta idea parecía novedosa, no carecía de precedentes. El Sanedrín en tiempos tanaíticos era, en cierto sentido, el modelo de Berab. Pero el Sanedrín estaba compuesto por hombres cuya ordenación se remontaba a Moisés; sin embargo, durante mil años no había existido nadie con esa capacidad. Berab, no obstante, estaba a la altura del desafío. Sabía que Maimónides había enseñado que si los sabios de Palestina se ponían de acuerdo en ordenar a uno de ellos, podían hacerlo, y que el hombre elegido podría entonces ordenar a otros. Si bien la opinión de Maimónides había sido fuertemente rechazada por Najmánides y otros, y el propio Maimónides no se había mostrado del todo convencido al respecto, Berab tenía tanta confianza en sí mismo que no se dejaría disuadir de su gran empresa por consideraciones triviales. Además, los eruditos de Safed confiaban en él y no dudaban de que, desde un punto de vista rabínico, no cabía objeción alguna a su plan. Así, en 1538, veinticinco rabinos se reunieron en asamblea en Safed y ordenaron a Berab, otorgándole el derecho de ordenar a otros tantos, quienes luego formarían un Sanedrín. En un discurso pronunciado en la sinagoga de Safed, Berab defendió la legalidad de su ordenación desde una perspectiva talmúdica y explicó la naturaleza de los derechos que se le conferían. Al enterarse de este acontecimiento, la mayoría de los demás eruditos palestinos manifestaron su acuerdo, y los pocos que desaprobaron la innovación no tuvieron el valor de oponerse a Berab y sus seguidores.
Disputa con Ibn Ḥabib
Para ganarse la buena voluntad de los judíos de la Ciudad Santa, el primer uso que Berab hizo de su nueva posición fue ordenar al rabino principal de Jerusalén, Levi b. Jacob ibn Ḥabib. Dado que este último había sido durante muchos años un adversario personal de Berab, y ambos habían tenido numerosas disputas respecto a decisiones y aprobaciones rabínicas, la ordenación de Ibn Ḥabib por parte de Berab demuestra que anteponía el bien común a los intereses personales. Además, los términos en los que Berab anunció oficialmente la ordenación de Ibn Ḥabib fueron amables. Por lo tanto, Berab no esperaba oposición de ese sector; pero se equivocó. La animosidad personal de Ibn Ḥabib no se aplacó, sino que se intensificó con su ordenación. Consideró un insulto a su dignidad y a la de Jerusalén que un cambio tan importante se efectuara sin consultar a los eruditos de Jerusalén. No se conformó con una protesta verbal, sino que envió una comunicación a los eruditos de Safed, en la que exponía la ilegalidad de su procedimiento y declaraba que la innovación suponía un riesgo para el judaísmo rabínico, puesto que el Sanedrín podría utilizar su autoridad soberana para alterar el calendario.
Aunque el tono de Ibn Ḥabib era moderado, todos podían leer entre líneas que se oponía tanto a Berab como a su obra. Un ejemplo de ello lo encontramos en sus comentarios, cuando sostuvo extensamente que los eruditos de Safed no estaban capacitados para ordenar sacerdotes, puesto que no eran imparciales en el asunto, e insinuó que Berab no era digno de transmitir la ordenación. Berab se sorprendió por el peligro que corría su empresa; y, amargado por los ataques personales de Ibn Ḥabib, no pudo limitarse a una refutación objetiva, sino que recurrió a ataques personales. En respuesta a la observación de Ibn Ḥabib de que una ordenación sagrada no debe proceder solo del conocimiento, sino también de la santidad, Berab respondió: «Nunca cambié mi nombre: en medio de la necesidad y la desesperación seguí el camino de Dios» (Ibn Ḥabib, «Responsa», p. 298b); aludiendo así al hecho de que, cuando era joven, Ibn Ḥabib había vivido durante un año en Portugal como cristiano bajo un nombre falso.
La disputa entre Berab e Ibn Ḥabib se volvió completamente personal, lo que perjudicó el plan; pues Berab tenía muchos admiradores pero pocos amigos. Además, su vida corría peligro. La ordenación se había presentado a las autoridades turcas como el primer paso hacia la restauración del Estado judío, y, dado que Berab era rico, los funcionarios turcos no le habrían mostrado mucha clemencia con tal de apoderarse de su fortuna. Berab se vio obligado a ir a Egipto por un tiempo, pero aunque cada momento de demora pudo haberle costado la vida, esperó lo suficiente para ordenar a cuatro rabinos, de modo que durante su ausencia pudieran continuar ejerciendo la función de la ordenación. Mientras tanto, el número de seguidores de Ibn Ḥabib aumentó; y cuando Berab regresó, descubrió que su plan era inútil. Su muerte, algunos años después, puso fin a la disputa que gradualmente había alineado a la mayoría de los eruditos palestinos en posiciones hostiles sobre la cuestión de la ordenación.
Se sabe con certeza que José ben Efraín Caro y Moisés de Trani fueron dos de los cuatro hombres ordenados por Berab. Si los otros dos fueron Abraham Shalom e Israel de Curial, entonces Caro fue el único que usó su privilegio para ordenar a otro, Moisés Alsheik, quien, a su vez, ordenó a Ḥayyim Vital Calabrese. De esta manera, la ordenación podría rastrearse a lo largo de cuatro generaciones.
Con excepción de algunas breves contribuciones a las obras de otros, la única de las numerosas obras de Berab que se publicó fue su «Sheëlot u-Teshu-bot» (Preguntas y respuestas), responsa, Venecia, 1663; pero la edición de Ámsterdam de la Biblia rabínica (1724-28) contiene notas de Berab sobre Isaías y Jeremías.
Bibliografía:
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Conforte, Ḳore ha-Dorot, véase el índice en la ed. Cassel;
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Zedner, gato. Hebr. Libros británico. Mus. pag. 307;
Zunz, ZG pp. 250, 531. La fuente de información más importante para la disputa sobre la ordenación es Levi b. Jacob ibn Ḥabib, Responsa, pp. 277a, 328a, Venecia, 1565;
SP Rabbinowitz, Mozaëi Golah, véase el índice.
Fuente: jewishencyclopedia.com
