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Mientras Estados Unidos celebra su 250 aniversario, Filadelfia ocupa un lugar central como cuna de la República. En medio de esta celebración, se olvida a los primeros judíos sefardíes que ayudaron a financiar la Revolución, a dar forma a la Constitución y a sentar las bases de la libertad religiosa.
La primera congregación asquenazí organizada en Estados Unidos, Rodeph Shalom en Filadelfia, fue fundada en 1801 por judíos de Alemania, Holanda y Polonia que habían sido miembros de Mikveh Israel pero deseaban practicar su propia liturgia y tradiciones asquenazíes. La inmigración judía alemana comenzó en serio alrededor de 1820, y la inmigración de Europa del Este le siguió en 1880. Los asquenazíes pronto superaron ampliamente en número a los sefardíes, y los primeros fundadores sefardíes cayeron en gran medida en el olvido.
Para los lectores no familiarizados con la tradición sefardí: a diferencia del judaísmo asquenazí, que tiene ramas ortodoxa, conservadora, reconstruccionista y reformista, el judaísmo sefardí no tiene divisiones equivalentes; sus congregaciones tienen sus raíces en la práctica ortodoxa, aunque las costumbres varían según la región: mizrají, persa, egipcia, siria y otras. El ladino, la lengua judeoespañola de los sefardíes, todavía la hablan algunos, aunque el idioma está desapareciendo gradualmente. Los sefardíes también usan diferentes términos para los líderes religiosos de la congregación, como reverendo, ministro, hazán y hajham, aunque hoy en día se usa comúnmente rabino.
Un mundo de persecución y exclusión.
Para comprender los logros de la primera comunidad judía, es útil conocer el legado que dejaron.
A finales del siglo XVIII, los judíos de la mayor parte del mundo vivían bajo severas restricciones legales, eran perseguidos y excluidos de las sociedades que los rodeaban. En Rusia, estaban confinados a provincias específicas. En Ucrania, los pogromos tenían como objetivo a sus comunidades y propiedades. En España, Portugal y sus colonias, la Inquisición continuaba persiguiendo a los presuntos criptojudíos, aquellos que practicaban el judaísmo en secreto. En Italia, los judíos estaban confinados a guetos. En los territorios alemanes y Austria, se enfrentaban a impuestos especiales y a estrictas limitaciones sobre dónde podían vivir y trabajar. En Inglaterra, la metrópoli de las colonias, los judíos no podían votar, ocupar cargos públicos ni asistir a las principales universidades. En el Imperio Otomano y el norte de África, gozaban de protección, pero tenían un estatus de segunda clase como dhimmis, una condición legalmente inferior según la ley islámica.
Lo que les atrajo a Estados Unidos fue sencillo: la libertad de ser judíos —abiertamente, legalmente y sin miedo— y la promesa de oportunidades económicas y una vida mejor.
La Campana de la Libertad
Nathan Levy fue uno de los fundadores de Mikveh Israel. En 1740, solicitó a Thomas Penn, propietario de Pensilvania, un cementerio judío, contribuyendo así a la creación tanto del cementerio como de la congregación ese mismo año.
Levy y su socio David Franks dirigían una compañía naviera. En 1752, recibieron un contrato para transportar una campana desde Inglaterra a Filadelfia a bordo de su barco, el Myrtilla. La campana había sido encargada por Isaac Norris, el cuáquero presidente de la Asamblea de Pensilvania. Norris dominaba el hebreo y poseía una Biblia hebrea. Eligió un versículo de Levítico 25:10 para la corona de la campana, que le sirvió de inspiración: «Proclamad la libertad en toda la tierra a todos sus habitantes».
La campana pasó a ser conocida como la «Campana de la Libertad» en 1835, cuando los abolicionistas adoptaron su inscripción como grito de guerra y acuñaron el nombre por primera vez. Sin embargo, el nombre no se popularizó hasta años después.
Financiando la Revolución
Haym Salomon, financiero de la Revolución Americana
Haym Salomon llegó a Filadelfia como un emigrante polaco con raíces judías portuguesas. Fue fundador de Mikveh Israel y uno de sus feligreses más ilustres.
Salomón aportó aproximadamente 650.000 dólares de su propio bolsillo a la Revolución Americana, lo que equivaldría a unos 15 millones de dólares actuales. Fue un importante intermediario financiero para el Congreso, para Robert Morris (Superintendente de Finanzas) y para los gobiernos francés y español. Contribuyó a financiar la decisiva victoria del general Washington en Yorktown en 1781. Nunca recibió el reembolso. Murió endeudado, dejando a su familia en la indigencia, y está enterrado en una tumba sin nombre en el cementerio de Mikveh Israel.
En 1975, el Servicio Postal de los Estados Unidos emitió un sello conmemorativo en su honor, reconociéndolo como un «Héroe Financiero de la Revolución Americana».
Cementerio Mikveh Israel; Foto de la lápida por Nick-philly – Trabajo propio, CC BY-SA 4.0,
Construyendo instituciones estadounidenses
Las contribuciones de los fundadores de Mikveh Israel se extendieron mucho más allá de la propia Revolución.
El reverendo Gershom Mendes Seixas, el primer líder religioso judío nacido en Estados Unidos y «Rabino Patriota de la Revolución», dirigió Shearith Israel en la ciudad de Nueva York antes de trasladar su congregación a Filadelfia en 1780, durante la ocupación británica. Contribuyó a la fundación formal de Mikveh Israel en 1782, participó en la construcción de su primera sinagoga y reforzó sus costumbres hispano-portuguesas. Seixas y su congregación regresaron a Nueva York en 1784, pero sus vínculos con Mikveh Israel perduraron.
En 1781, Isaac Moses ayudó a fundar el Banco de Norteamérica, el primer banco de los Estados Unidos, y fue cofundador del Banco de Nueva York junto con Alexander Hamilton.
Benjamin Seixas fue uno de los cinco firmantes judíos, de un total de 24, que suscribieron el Acuerdo de Buttonwood en 1792, el documento fundacional de la Bolsa de Nueva York.
En 1783, el reverendo Seixas y Jonas Phillips —este último fundador, presidente y veterano de la Guerra de la Independencia de Estados Unidos, del Mikveh Israel— protestaron contra el Juramento Religioso del estado ante el Consejo de Censores de Pensilvania, el organismo encargado de revisar el cumplimiento constitucional del estado. El juramento exigía que los funcionarios públicos juraran sobre una Biblia cristiana, lo que, en la práctica, impedía a los judíos ocupar cargos públicos.
En 1787, Jonas Phillips envió una carta a la Convención Constitucional de Filadelfia instando a los redactores a garantizar explícitamente la libertad religiosa, un acto temprano de defensa de los derechos civiles judíos en Estados Unidos.
El reverendo Jacob Cohen participó en la Gran Procesión Federal de Filadelfia el 4 de julio de 1788, celebrando la ratificación de la Constitución junto al clero cristiano. Los periódicos informaron que «el clero de diferentes denominaciones cristianas, junto con el rabino de los judíos, marcharon del brazo» ante 17.000 espectadores. Para los judíos que habían sufrido persecución y exclusión en otros países, fue una clara declaración de que Estados Unidos era diferente. Entre el clero se encontraba el obispo White de Christ Church, la primera iglesia anglicana fundada en Pensilvania en 1695, donde George Washington, Benjamin Franklin y Betsy Ross asistían a los servicios religiosos. Desde entonces, Mikveh Israel y Christ Church han mantenido su relación especial, reuniéndose anualmente para cenar en sus respectivos lugares de culto.
Las Cartas de Washington
Cuando la Constitución fue ratificada en 1788, el Artículo VI prohibía las pruebas religiosas para ocupar cargos federales, pero el documento no ofrecía protección alguna para la libertad religiosa en sí misma.
En 1790, Manuel Josephson, presidente de la Congregación Mikveh Israel, impulsó la idea de que las congregaciones hebreas enviaran una carta conjunta de felicitación a Washington tras su investidura, expresando su esperanza de libertad religiosa. Los desacuerdos impidieron la redacción de una carta unificada; en su lugar, se enviaron tres cartas por separado: una de Newport, otra de Savannah y una carta conjunta de Filadelfia, Nueva York, Charleston y Richmond. Moses Seixas, sacristán de la Sinagoga Touro en Newport y hermano del reverendo Gershom Mendes Seixas, presentó primero la carta de Newport, en agosto. En ella, describía al nuevo gobierno como uno que «no tolera la intolerancia ni apoya la persecución».
La respuesta de Washington adoptó las palabras exactas de Seixas y las transformó en una declaración presidencial: que la libertad religiosa era un derecho natural inherente, no un privilegio otorgado por el gobierno. «Ya no se habla de tolerancia», escribió Washington, «como si fuera por la indulgencia de una clase de personas que otra disfrutara del ejercicio de sus derechos naturales inherentes». Que un presidente adoptara las propias palabras de un líder judío como declaración de principios nacionales era extraordinario.
Las demás cartas, si bien significativas, no lograron este objetivo. Las respuestas de Washington a Savannah y a las cuatro congregaciones reafirmaron su apoyo a la libertad religiosa, pero en términos más generales, sin llegar a la afirmación explícita de Newport sobre los derechos naturales.
La carta de Newport precedió a la Primera Enmienda por más de un año. No se puede determinar si influyó directamente en su ratificación, pero dio voz al presidente —antes de que se convirtiera en ley— al principio que se convertiría en el fundamento de la Enmienda. Los magistrados de la Corte Suprema han citado las cartas de Washington en casos de libertad religiosa, y los expertos las consideran entre los documentos más importantes de la historia judía estadounidense.
Las cartas originales de Washington se han dispersado. El Museo Nacional Weitzman de Historia Judía Estadounidense exhibe un facsímil de la carta de Newport. Mikveh Israel conserva la respuesta de Washington a las demás congregaciones en un lugar seguro, con un facsímil disponible para los visitantes. El original de Savannah se perdió.
Las Cartas de Washington cerraron un capítulo fundacional para Mikveh Israel. Pero la influencia de la congregación en la vida estadounidense perduró. En las décadas siguientes, tres de sus miembros más destacados dejaron su huella en la historia judía estadounidense y en la nación misma.
Sus historias se narran en la segunda parte.
Nota del editor: En el número del 15 de junio de 2026 de The New Yorker , el artículo «Disorderly Duke: Was an English nobleman the hidden hand behind American Liberty» de Adam Gopnik sobre los fundamentos intelectuales de la Revolución Americana termina citando la carta anterior de George Washington «a una congregación judía en Rhode Island», pero omite mencionar que era una respuesta a la carta que había recibido previamente de Moses Seixas y que su inspiración provino de ella. Esto ilustra de manera bastante conmovedora el punto inicial de Montoya sobre el nacimiento de nuestra República: «En esa celebración se pierde la historia de los primeros judíos que ya estaban allí…» —DJS
Parte II de II: Construyendo una comunidad
En la primera parte, exploramos cómo la Congregación Mikveh Israel, la «Sinagoga de la Revolución Americana» de Filadelfia, ayudó a financiar la Revolución, a dar forma a la Constitución y a establecer los fundamentos legales de la libertad religiosa en los Estados Unidos.
En la segunda parte, nos centraremos en tres de sus feligreses más destacados, cuyas contribuciones en las décadas siguientes ayudaron a construir los cimientos institucionales, culturales y cívicos de la vida judía estadounidense.
Rebecca Gratz (1781–1869)
Rebecca Gratz era hija de Michael Gratz, fundador de Mikveh Israel, quien emigró de Silesia en 1752. Fundó un exitoso negocio de comercio internacional y tuvo doce hijos con su esposa Miriam Simon, hija de una destacada familia de comerciantes de Lancaster, Pensilvania. De sus hijos, todos prominentes por derecho propio, Rebecca demostró ser la más talentosa. La vida de Rebecca abarcó desde la Guerra de Independencia hasta cuatro años después de la Guerra Civil: 88 años durante los cuales transformó la vida caritativa judía y estadounidense.
A los 20 años, ayudó a establecer servicios de apoyo para mujeres y niños que quedaron desamparados tras la Revolución. Posteriormente, fundó o cofundó varias instituciones que marcaron la vida cívica judía y estadounidense: la Sociedad Benéfica Hebrea Femenina, que brindaba ayuda a mujeres judías indigentes y que aún existe; el Orfanato de Filadelfia, que cuidaba a niños sin importar su religión; y el Hogar de Acogida Judío, que garantizaba que los huérfanos judíos fueran criados en su fe. También fundó la Sociedad de Escuelas Dominicales Hebreas, la primera escuela dominical judía mixta en Estados Unidos, y se desempeñó como su superintendente y presidenta durante 26 años, supervisando personalmente la educación religiosa de generaciones de niños judíos.
Lo que distinguió a Gratz no fue solo que fundó estas organizaciones, sino que las dirigió. Ocupó los cargos de secretaria, superintendente o presidenta de cada una en una época en la que era prácticamente inaudito que las mujeres ocuparan puestos de liderazgo. Además, trabajó con personas de diferentes religiones, integrando a los judíos en la vida caritativa de Filadelfia y demostrando, en la práctica, cómo podía ser la participación cívica judía. Su labor contribuyó a reducir los prejuicios y a fomentar la buena voluntad entre las comunidades judías y no judías.
También se rumoreaba que ella fue la inspiración de Sir Walter Scott para el personaje de Rebecca en Ivanhoe (1819): una mujer judía digna y educada que se negó a casarse con un caballero porque no era judío.
Rabino Isaac Leeser (1806–1868): padre del judaísmo institucional estadounidense
Isaac Leeser nació en Prusia, donde recibió su formación religiosa inicial antes de emigrar a Richmond, Virginia, en 1824. Isaac Seixas, pariente del reverendo Gershom Mendes Seixas, le enseñó la tradición sefardí, lo que le preparó para ocupar el puesto vacante de jazán en Mikveh Israel en 1829.
Durante las décadas siguientes, construyó prácticamente solo la infraestructura institucional de la vida judía estadounidense. Introdujo sermones regulares en inglés en una época en que las sinagogas estadounidenses solo predicaban durante las Altas Fiestas, una práctica que con el tiempo se adoptó universalmente. Realizó la primera traducción completa al inglés de la Biblia hebrea por un erudito judío en Estados Unidos —completada en 1853 y conocida como «La Biblia Leeser»— que se convirtió en el texto estándar en inglés en las sinagogas estadounidenses durante todo el siglo XIX.
En 1843, fundó The Occident and American Jewish Advocate, la primera publicación periódica judía sostenida en Estados Unidos. En 1845, fundó la American Jewish Publication Society, la primera imprenta del país dedicada a textos y cultura judíos. Colaborando estrechamente con Rebecca Gratz, contribuyó con libros de texto y guías para la primera escuela dominical judía de Estados Unidos, fundada por Gratz en 1838. Posteriormente, fundó la Hebrew Education Society de Filadelfia en 1848 y abrió la primera escuela diurna judía en Filadelfia en 1851. En 1867, fundó el Maimonides College en Filadelfia, el primer seminario teológico judío de Estados Unidos. Aunque cerró tras su muerte, se establecieron nuevos seminarios siguiendo su modelo.
A nivel nacional, Leeser fue vicepresidente fundador de la Junta de Delegados de los Israelitas Americanos en 1859, la primera organización judía de derechos civiles exitosa en el país. Durante la Guerra Civil, escribió al presidente Lincoln solicitando el nombramiento de capellanes judíos para atender a los soldados judíos heridos en los hospitales militares. Lincoln accedió a la solicitud.
Leeser proporcionó a los judíos estadounidenses los textos religiosos, las instituciones y las herramientas intelectuales necesarias para construir una vida judía sostenible en Estados Unidos. El vasto mundo cultural y comunitario judío de la actualidad se basa, en gran medida, en los cimientos que él sentó.
Comodoro Uriah Phillips Levy (1792-1862)
Uriah Phillips Levy nació en Filadelfia en el seno de una destacada familia sefardí. Su abuelo materno fue Jonas Phillips, veterano de la Guerra de Independencia y fundador de Mikveh Israel. Levy se escapó de casa a los diez años para servir como grumete y regresó a los trece para celebrar su bar mitzvá en Mikveh Israel. Inició una carrera naval que duró cincuenta años.
Esos cincuenta años estuvieron marcados por un antisemitismo implacable. Levy fue sometido a consejo de guerra seis veces, expulsado de la Marina en dos ocasiones y mató a un hombre en un duelo; todo ello relacionado con el antisemitismo y su enérgica campaña contra los azotes y el castigo corporal. En cada ocasión fue restituido en su cargo por un presidente en funciones: primero por James Monroe y luego por John Tyler. Su campaña contra el castigo corporal tuvo éxito: la Marina decidió abolir los azotes en 1850.
Levy llegó a ser comodoro, el puesto más alto en la Armada de los Estados Unidos en aquel entonces, equivalente al de almirante en la actualidad. La Academia Naval le dedicó una capilla. Un destructor de escolta de la Segunda Guerra Mundial también llevaba su nombre. Una estatua suya se alza frente al Mikveh Israel en Independence Mall.
Levy también era un ferviente admirador de Thomas Jefferson, a quien atribuía la defensa de la libertad religiosa. En 1832, encargó una estatua de bronce de Jefferson al escultor francés Pierre-Jean David d’Angers y la donó al gobierno estadounidense. Fue colocada en la Rotonda del Capitolio en 1834 y sigue siendo la única obra de arte encargada por un particular en el Capitolio.
En 1834, Levy adquirió Monticello, la finca de Jefferson, que se encontraba en un estado de grave deterioro, ya que Jefferson había fallecido dejando a su familia profundamente endeudada e incapaz de mantenerla. Levy la restauró y la legó a la nación tras su muerte en 1862. Sin embargo, el momento no fue el más oportuno, pues estalló la Guerra Civil y la casa sufrió daños. Pero su sobrino, el congresista neoyorquino Jefferson Monroe Levy, la restauró una vez más y la donó a la Fundación Monticello en 1923, donde permanece abierta al público.
Un legado institucional perdurable
Más allá de las contribuciones individuales de sus miembros, el legado institucional de Mikveh Israel se extendió hasta bien entrados los siglos XIX y XX. Fundó o ayudó a establecer numerosas instituciones que beneficiaron a los judíos en Estados Unidos: la Asociación para la Protección de los Inmigrantes Judíos (1884), posteriormente absorbida por HIAS; la Sociedad Histórica Judía Americana (1892); el Gratz College (1895); la Asociación Hebrea de Jóvenes (década de 1890); el Comité Judío Americano (1906); el Dropsie College para el Aprendizaje del Hebreo y Lenguas Afines (1907); y el Museo Nacional Weitzman de Historia Judía Americana (1976), originalmente ubicado junto a Mikveh Israel.
Mikveh Israel en la actualidad
El cementerio de la congregación, que data de 1740, fue declarado parte del Parque Histórico Nacional de la Independencia por una Ley del Congreso en 1956 y se incluyó en el Registro Nacional de Lugares Históricos en 1971. Alberga las tumbas de 19 feligreses patriotas, según lo verificado por los Hijos de la Revolución Americana, entre ellos Haym Salomon, así como las de otros feligreses prominentes posteriores, como Rebecca Gratz.
Entre los objetos históricos de la sinagoga se encuentran: un par de rimonim (remates de la Torá) de plata esterlina, elaborados por Myer Myers, el platero judío más destacado del período colonial, con un valor estimado de aproximadamente 12 millones de dólares; 20 rollos de la Torá, el más antiguo data de 1761 según la tradición; una mesa de lectura del primer edificio de la sinagoga de la congregación en 1782; y una silla de Cohanim, una silla ceremonial utilizada durante la Bendición Sacerdotal, en la que los levitas lavan las manos de los Kohanim, los descendientes sacerdotales de Aarón, antes de que reciten la bendición. Fue donada en 1816 por el Dr. Moses Lopez, un converso (sus antepasados fueron convertidos a la fuerza por la Inquisición española) y judío retornado, alguien que ha recuperado una identidad judía después de que sus antepasados fueran obligados a convertirse. y una impresionante tebah (el término sefardí para la plataforma elevada desde la que se lee la Torá y se dirigen los servicios religiosos, conocida como bimah en las sinagogas asquenazíes), elaborada con mármol italiano en 1859 y ensamblada a partir de 154 piezas.
También están las nuevas salas Gratz y del Museo, que abrieron recientemente al público. Para conocer más sobre la fascinante historia de Mikveh Israel, le invitamos a visitar Filadelfia y recorrer su santuario, salas de exposiciones y cementerio histórico.
La historia de Mikveh Israel no se limita a una sola congregación. Refleja cómo un pequeño pero decidido grupo de judíos —tanto sefardíes como asquenazíes— contribuyó a forjar una nueva nación basada en la libertad religiosa. Si bien la congregación atrajo a miembros de ambas tradiciones, fueron las prácticas y el liderazgo sefardíes los que definieron su carácter y rito. Juntos, sus esfuerzos aseguraron que los judíos en Estados Unidos pudieran seguir siendo judíos —abierta y plenamente— a la vez que contribuían a la sociedad en general. Los primeros fundadores no solo sobrevivieron en un nuevo país, sino que ayudaron a construirlo y, al hacerlo, crearon las condiciones que hicieron posible cada oleada de inmigración judía posterior.
Ese legado continúa.
La congregación Mikveh Israel está ubicada en Independence Mall, en Filadelfia.
Por Carl Montoya
Carl Montoya , oriundo de Truth or Consequences, Nuevo México, creció en Scottsdale, Arizona. Se jubiló tras una carrera en el servicio federal que abarcó diversos cargos, principalmente en el área de Washington D. C.: la Oficina del Comisionado de la Administración del Seguro Social, el Servicio Exterior en la Embajada de Londres, la Oficina del Secretario de Salud y Servicios Humanos y la Dirección de la Oficina de Asuntos Intergubernamentales. Finalizó su carrera como Administrador Regional Asociado en Filadelfia, donde reside actualmente.
Carl está casado con Donna Leibowitz y tiene cuatro hijos y cuatro nietos. Entre sus intereses se encuentran el judaísmo, la genealogía, la escritura y perfeccionar su español. Él y Donna son apasionados viajeros.
Carl forma parte del Consejo de Adjuntos de la Congregación Mikveh Israel —la «Sinagoga de la Revolución Americana»— en Filadelfia, una de las tres únicas congregaciones sefardíes hispano-portuguesas de Norteamérica. También dirige el programa de guías y las visitas guiadas a la sinagoga y al cementerio. Carl agradece profundamente al rabino emérito Albert Gabbai y al rabino Yosef Zarnighian de Mikveh Israel el tiempo y el esfuerzo dedicados a revisar la información del artículo, en particular las tradiciones y prácticas sefardíes.
Fuente: New Mexico Jewish Journal | 25.6.2026
Traducción libre de eSefarad.com
