2020 La sinagoga para mis amigos quistianos

Por el Doctor (Tebíb Harofé) José Edery Benchluch

inagogaCuando he intentado explicar el concepto de sinagoga a mis amigos quistianos tanto en las denominaciones de Marruecos como de España, he tenido algunas dificultades. Y comprendo que desde la Era Común dicho concepto ha sido un paradigma alegórico de confrontación histórico religioso, sobre todo medieval, entre judaísmo y cristianismo. Y en divergencia con mi idea que la Iglesia y la Sinagoga son como una armonía continua y complementaria entre los dos Testamentos, durante siglos se ha pretendido satanizar a la Sinagoga como una contraposición entre el buen y el mal árbol como imagen comparativa con las Iglesias.

Sobre todo a partir de la metáforas del ciliciano de Anatolia Saulo Pablo de Tarso desarrolladas por el magrebí de Tagaste Agustín de Hipona y por el borgoñés cisterciense Bernardo de Claraval (ver mi obra “Viajando por el Magreb”). Quienes comparan a la Sinagoga con la falsa pretendiente desplazada de la fiesta nupcial a favor de la verdadera consorte. Lo que se fue representando en la iconografía cristiana medieval y en vidrieras de iglesias y catedrales; principalmente en culturas galas y germánicas; aunque menos en hispanas a pesar de la gran cantidad de aljamas de la Península Ibérica. La Sinagoga representaba como un aquelarre y asamblea sabática en que se reunían para prácticas satánicas de brujería o hechicería.

La siguiente explicación por mi parte de lo que es y representa una sinagoga, espero y deseo aclare a mis queridos amigos cristianos (quistianos) su significado y función. Como ha podido servir anteriormente para mis nietos y amigos judíos, con el favor de El Dió ( “Su Nombre” los sefarditas en jaquetía lo ponemos en singular, ya que la terminación en “S” podría implicar una idea politeísta de “varios”)

La Beth (o Beit) Keneset o Sinagoga ha sido la institución central del judaísmo como lugar de oración, estudio y/o enseñanza de la Sagrada Ley desde los primeros tiempos del regreso a Judea de los judíos exilados en Babilonia (Mesopotamia). Recordemos que el exilio se produjo en el año 587 a.EC (antes de la Era Común) tras la conquista del Reino de Judea y destrucción del Templo de Jerusalén por el rey de Babilonia Nabucodonosor II. Y la subsiguiente masiva deportación judía, incluidas las élites del país entre ellas el personal del culto del Templo, los sabios o jajamim, los artesanos cualificados y militares; para ser aprovechados en el reino babilónico. Cautiverio mesopotámico que duró casi medio siglo. Es entonces para encontrarse de nuevo con El Dió en esos momentos cruciales de disfunción religiosa, con un Templo arrasado, sin nación y sin estructuras. Es cuando el pueblo hebreo empieza a gestar el nuevo espacio para el culto, pero sin los sacrificios litúrgicos. Se crea la Sinagoga y ritos sinagogales en continuidad sustitutiva de los del Sagrado Templo, construido aproximadamente en el año 960 a.EC en el Monte Moriá por el Rey Salomón.

Ya existían las Beth Keneset en pequeño número en varias regiones, y sobre todo en el norte (Reino de Israel) tras las sucesivas conquistas de los reyes de Asiria Salmanasar III, el bíblico Pul o Tiglat Pileser III, Senaquerib culminándolas Sargon II en el año 722 a.EC. Que terminó a intervalos progresivos en cautiverio, destrucción y la dispersión del Reino de Israel o “Reino del Norte”; que se había separado del “del Sur” en el año 930 a.EC. Y de cuya guerra y destierro se libró el “Reino del Sur” o Reino de Judá (con las tribus de Yudah y Benjamin) por su menor importancia estratégica, económica y poca extensión (se decía que un hombre a paso rápido lo podía atravesar en 48 horas). También se libró el Reino de Judá de su desaparición y asimilación de sus judíos por otras naciones tras su conquista y deportación por Nabucodonosor por la política conservadora inter tribal y religiosa de los babilonios. Al contrario de los asirios que buscaron dispersarles para que desapareciesen como pueblo como sucedió con el Reino de Israel y “sus diez tribus perdidas”.

Estas Beth Keneset cumplían dos funciones. Una era que aunque se mantuvo un solo Santuario antes de la deportación babilónica, el de Jerusalén, se establecieron lugares de oración tanto en el norte en el ex reino de Israel, como en el sur en el Reino de Judá; aunque no se efectuasen sacrificios. Siendo la segunda función la educación y la enseñanza de la Ley. Recordemos que la función sacrificial en el Beth Hamikdash (“El Santuario”) era el rito que definía mas que ningún otro en el Templo y por encima de cualquier otro; con una significación algo hipertrofiada en sus últimos tiempos. Y que desaparece de la liturgia tras la destrucción del Segundo Templo por Tito, ya que el sacrificio y su ritual eran imposibles de practicarse por su prohibición y persecución. Aunque durante el periodo entre la destrucción de los dos Templos, durante cuatro siglos y medio, existió una convivencia entre el Beth Ha Mikdash (o Mishkan “lugar de Morada”) y la Beit Hakeneset.

Siempre ha existido un protagonista en cada hazaña. La importancia y expansión de la sinagoga se le atribuye como “héroe sacro” a Esdras el Escriba o “Ezra ha Sofer”. Nacido en Judea y enterrado en Babilonia tras regresar de su segundo viaje de Jerusalén (el primero lo realizó con Zorobabel) enviado por Artajerjes. A Ezra lo encontramos en los Ketuvim (3ª parte del Tanaj) en los “Libros históricos” de Esdras junto al coautor Nehemías. Y probablemente escrito alrededor del año 450 a.EC. Relata, entre otras, el regreso a Jerusalén de unos 50.000 hebreos de los exilados de la cautividad de Babilonia, para reconstruir el Templo y luchar contra el paganismo y asimilación del pueblo judío, y especialmente contra los matrimonios mixtos que eran numerosos. Consigue que durante y tras la reconstrucción del Templo (ya sin Arca ni Tablas de la Ley desaparecidas) la lectura y explicación de la Torá que se efectuaba exclusivamente en el Beth Hamikdash (Templo o Santuario), se traslade fuera de dicho ámbito y se efectúe en las beit keneset. Se separan las funciones del Sacerdote de la del Rabino de Sinagoga, efectuándose en estas la sagrada lectura sobre “papel” (pergamino o pieles). Será Esdras y los levitas con el, quien expliquen la Torá fuera del Templo. La sinagoga nace en torno a la palabra de El Dió, y ahora no para escucharla de boca de los Sacerdotes como era su función en el Templo, sino para “leerla” o “interpretarla”; creándose para ello la función del “escriba” (equivalente a un legisperito) que desembocaría en el “rabino”. Los exilados y los retornados se encontraron que “La palabra del Dió” proclamada en el Templo tomaba “forma de libro” en la sinagoga; y escucharla equivalía ahora a “leerle”.

El sacerdote y escriba Ezrá era descendiente de Aaron Hacohen (hermano de Moisés) pero sobre todo era “sofer mahir bitorat moseh” como aparece denominado en la Corte Persa. Encargado por el rey Artajerjes de organizar al pueblo judío en Babilonia y en Judea, nunca mostró mucha prisa por retornar a Jerusalén a ejercer su función sacerdotal. Su idea y actuaciones eran mas “sinagogal”; pues al parecer El Dió ya no tenía mas que decir a su pueblo a través de los Profetas. Viajó la primera vez a Jerusalén acompañado de sacerdotes y levitas; y regresó a Babilonia donde supuestamente está enterrado, siendo desde entonces considerada la patria del judaísmo rabínico. Esdras según podemos leer en Ezequiel ya debió establecer sinagogas y casas de estudios en Babilonia (Talmud Bavli, Meguilá 29). La Mejitzá o separación (tabique) en el Templo entre hombres y mujeres, existente al parecer en el Segundo Templo, no parece que Esdras lo aplicase en sus sinagogas; una de cuyas misiones primordiales para el era como “lugar de estudio”.

Aunque la Beit Keneset es la “Casa de Reunión” o de “Congregación” para los judíos, además de un lugar de oración o Beit Tefilá ; es también “Centro de Estudio” o Beit Midrash . En un Guitin de la Mishná como centro único de oración solamente es nombrada una vez en tratados o libros rabínicos. En El Talmud leemos que Yerushalaim tenía “480 beit akeneset” y cada una tenía una escuela o “Beth Sefer” y una secundaria o “Beth Talmud”. Además de una biblioteca o sifria comunitaria. Podríamos decir que la Sinagoga, Beth Keneset o Casa de Congregación era el edificio que reunía un lugar de rezos o Beth Tefilá, un lugar de estudios (Beit Sefer y/o Beit Talmud), además de lugar de reuniones y asambleas comunitarias; y en determinados lugares el “Beth Din”. Un lugar sagrado en relación a su destino de oraciones y estudios religiosos. Por esta razón los Sabios la consideraron como el “Pequeño Santuario” o Mikdach Meat interpretando a Ezequiel (11.16) cuando escribe “Seré para ellos un pequeño santuario”.

Las Beth o Beit Keneset, según hemos leído o estudiado en las interesantes obras de los conocidos judíos del siglo I de la EC, como el historiador Flavio Josefo o el filósofo Filón de Alejandría, quienes relatan que se habían convertido en instituciones firmes en todo lugar donde habitaban judíos. Tanto en el Imperio romano incluida la provincia romana de Judea (que cambió su denominación el emperador Adriano en el año 135 EC por el de Palestina) como en los países de poniente del norte de África. Recordemos que en el momento de la destrucción del Segundo Templo por el emperador Tito en el año 70 EC Jerusalén contaba con mas de 400 Beit Keneset, donde la mayoría eran simples locales (y también grandes edificios) de reunión, oración u congregación. Con la masiva huida de judíos a los países del Magreb tras la derrota de Simón Bar Kojba en el año 135 EC en la fortaleza de Bettar por los romanos del emperador Adriano, se crearon cientos de sinagogas en los países magrebíes. Bar Kojba había sido propuesto como jefe de la rebelión (Segunda guerra judeo-romana) y elevado a la categoría de “Mesías” en el Sanedrin por el gran tanaísta y halajista Rebí Akibá ben Yosef. Apoyándose en la profecía “Descenderá un estrella de Jacob” pues Bar Kojba significa en arameo “Hijo de la Estrella”. Guerra y derrota definitiva que por la intervención y defensa mesiánica del denominado “Padre del judaísmo rabínico” costó en tres años cerca de 600.000 vidas judías, la destrucción de unas 1.000 aldeas, la deportación de miles de judíos y el inicio de la Diáspora. Y el consiguiente traslado definitivo de la actividad religiosa judía de Jerusalén a las sinagogas de Babilonia.

Diversas denominaciones de la Beth Keneset

Beth (Bet o Beit) Keneset pienso que es la denominación mas correcta ya que a lo largo de los siglos es la que mas perfectamente define sus funciones. Sabemos que significa “Casa de Asamblea” o “Casa de Reunión”; aunque se le ha dado diferentes nombres, bien relacionados con un todo estructural o con las diferentes funciones que se desarrollan en su interior. La mas antigua, mas común y mas traducida denominación de la Beth (o Beit) Keneset es Sinagoga que deriva del griego Synagogé que significa reunir o congregar. Fue utilizado por primera vez en los siglos III y II a.EC en la traducción (a iniciativa del Faraón Ptolomeo II) del hebreo y arameo del Tanaj (Biblia) al griego koiné; y denominada Septuaginta (traducida por 72 rabinos simultáneamente y sin contacto entre ellos). Generalizándose su denominación griega hasta que en el siglo IV de la EC Jerónimo de Estridón tradujo la Septuaginta del griego (y hebreo) al latín. Obra traducida conocida como “La Vulgata”; pasando del latín desde entonces a denominarse universalmente Sinagoga.

Las diversas denominaciones que he conocido además de la propia de Beth Keneset, y la anterior de Sinagoga, o de la “Shul” asquenazí que se traduce del yidish por “escuela”; ha sido a través de muchos años y territorios magrebíes. En estos últimamente predomina la denominación de Slat como la Slat de Fassiyine en Fes o la Slat de El Kahal en Essaouira (Mogador). Y curiosamente los judíos de Meknés denominaban a las sinagogas bien como esnouga u como eslá (sin la “t”) en referencia en esta al hispanismo de” sala” o “sala de reunión”. Tres denominaciones entre las demás me dejaron una impronta: Esnoga, Tefilá y Kanis.

Esnoga es la denominación mas generalizada que se utilizaba en Larache y Alcazarquivir; y junto a otras denominaciones compartidas en ciudades costeras atlánticas de Marruecos, probablemente por influencia portuguesa y de los Países Bajos, como Arcila, Tánger, Salé, Azemmour, Mazagan (El Jadida) o Mogador (Essaouira). Su origen se atribuye a la influencia de la famosa sinagoga sefardita hispano portuguesa de Amsterdam llamada “La Esnoga” y conocida en todo el judaísmo europeo. Por lo que dicha denominación se expandió en colonias, conquistas y zonas de influencia comerciales de Portugal y Paises Bajos; y en Sudamerica la encontramos en Brasil, Caribe y Guayana. La denominación hispano portuguesa de “La Esnoga” es posible que proceda del árabe andalusí pues en fuentes judeo árabes de los Reinos Taifas del sur y oeste de la Península Ibérica encontramos el nombre de “eshnuga” para designar en árabe a la sinagoga.

Beit Tefilá o “Casa de la Oración” es el nombre mas apropiado por su función principal y el que mas se generalizó al comienzo en la Diáspora y en los países del Magreb. En algunas ciudades, como Tetuán, Ceuta o Melilla habituadas a la contracción lingüística al igual que los andaluces, suelen recurrir en su lenguaje a figuras de dicción de transformación y omisión al modo de la sinalefa. Y transforman la “Beit Tefilá” en simplemente Tefilá y el contenido en continente. O sea la función en el edificio pero sin el beit o el beth de casa. <<¿Dónde vas?. Y respondían: A la “Tefilá” de Benarroch, de La Pintada, del Crudo, de Bibás, de Vidal Israel, de Bet El, etc. En este sentido en diciembre de 2018 se inauguró en Melilla una placa en la calle San Miguel indicando que allí hubo “Una tefilá”. En contrapartida recuerdo una placa mural melillense que ponía: Bet Hakeneset(en hebreo)-1ª Sinagoga de Melilla-Familia Salama-1866-1917.

Kanis y Slat fueron las denominaciones árabes de Sinagoga en Marruecos. Aunque la he escuchado pronunciada también como kanisa. Esta expresión de “kanis” se la escuché a judíos de origen rifeño afincados en Melilla u oriundos de Chauen. Aunque era una palabra complementaria de la definición de sinagoga en lengua bereber o shelja amazigh que se dice “kanis fi alugat alburburia”; lo que es una palabra muy extensa para cualquiera. Por ello quizás los judíos melillenses y ceutíes prefirieron dejarse influenciar por las primeras personalidades judías que se establecieron en la ciudad y procedían de Tetuán, con su denominación de “Tefilá”. Es posible que kanis proceda del arameo kenessa con que se designaba también la beit keneset. Y probablemente por influencia de la larga dominación otomana del Magreb en Argelia y Túnez; los judíos del Marruecos oriental utilizaron también la palabra de El Corán bia o su plural biya , con que se designaba sinagoga aunque también la iglesia.

La creación de las Sinagogas durante y tras la deportación babilónica, supuso la continuidad y supervivencia del judaísmo a lo largo de su historia. Produjo, como una vacunación para desgracias y persecuciones, la resurrección desde la ruina cultural, religiosa y nacional, a la capacidad secular de pervivencia de su religiosidad monoteísta.

Por el Doctor (Tebíb Harofé) José Edery Benchluch
Gracias por leerme y comentar Málaga. Madrid. Marzo. 2019