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El debate de las flores es el nombre que dan los estudiosos a una larga canción judeoespañola (o sea en ladino) que se interpretaba hasta hace poco en el norte de Marruecos en torno a la mesa festiva de Tu BiShvat, el decimoquinto día del mes de Shvat, conocido también como “el año nuevo de los árboles”. Esta celebración del comienzo del ciclo agrícola al final del invierno es relativamente nueva en el calendario judío, ya que se remonta “solo” a los tiempos de la Mishná. Sin embargo, las celebraciones actuales de esta festividad entre los judíos sefardíes y orientales con una comida festiva similar al seder de Pesaj se desarrollaron entre los círculos cabalísticos de Safed solo en el siglo XVII. El seder de Tu BiShvat aparece por primera vez en el Sefer Hemdat Yamim (Izmir, 1730/1), un compendio de autoría controvertida (entre ellos sabateanos; para el seder de Tu BiShvat , véase Huss 2019) que, sin embargo, ejerció una gran influencia en las prácticas rituales judías orientales y sefardíes modernas. Esta influencia se refleja claramente en el prefacio del libro de bolsillo llamado Conplas de Tu BiShvat (Salónica 1800, 1801) que contiene una larga copla del rabino Yehuda bar Leon Kal’i de Salónica (fallecido en 1782) que se interpretaba en la noche de esta festividad (como especifica el título “que usaron a cantarlas en la noche de Tu BiShvat”). Con motivo de la publicación de la versión marroquí de El debate de las flores en el marco de la publicación de Susana Weich Shahak, Cada Año Mijorado: Judeo-Spanish Songs for the Year Cycle por el JMRC, vale la pena reexaminar esta canción particular en su contexto histórico y transcultural más amplio considerando la disponibilidad de una gran cantidad de versiones en fuentes manuscritas, impresas y orales (para una lista exhaustiva de fuentes escritas, véase Romero 1976 : 282; Pérez sf agrega más versiones a la lista de Romero).
El debate de las flores ha sido clasificado como una copla, un género de canciones judeoespañolas, muchas de las cuales están vinculadas al ciclo anual judío de fiestas. En la canción varias flores se jactan de sus virtudes para demostrar que cada una de ellas tiene el mérito de alabar a Dios. Se trata de un texto basado en esquemas poéticos antiguos y universales centrados en los debates, esquemas que también aparecen más de una vez en el repertorio sefardí (véase especialmente Refael 2004 : 139-158). El tema del debate entre flores se encuentra en la poesía medieval hispanoárabe y magrebí así como en la poesía del Siglo de Oro y las tradiciones argelinas contemporáneas ( Abenójar-Sanjuán 2024 ) y también en la poesía neogriega de los Balcanes ( Armistead y Silverman 1968 ). El debate de las flores surgió por tanto de un rico trasfondo poético y musical multicultural que se remonta al período medieval.
La copla sefardí El debate de las flores ha sido asiduamente documentada desde principios del siglo XVIII en adelante. Las versiones más completas y antiguas aparecen en los importantes manuscritos piyutim de los jazanim (cantores) de la familia Hacohen de Sarajevo, Moshe ben Mikhael Hacohen, que oficiaba en la sinagoga levantina de Venecia, y David Behar Hacohen (British Library, Ms. 26967 titulado Ne’im zemirot , fechado en 1702; National Library of Israel Ms. 413, titulado Pizmonim , shirot vetishbaḥot , fechado en 1794). En sus estudios pioneros sobre El debate de las flores , Romero ( 1976; 1988:147-156) editó versiones de un libro de bolsillo de Salónica (c. 1815) y del manuscrito de 1794 (titulado Cantiga de las rosas ). Basándose en Molho (1960: 179-182), Romero atribuyó tentativamente la canción al rabino Yehuda bar Leon Kal’i de Salónica, una atribución que no puede confirmarse.
Tres versiones diferentes, pero relacionadas, de El debate de las flores aparecieron desde c. 1800 en versiones impresas. La primera versión, derivada de los manuscritos mencionados anteriormente, apareció con el título de Cantigas [sic] de las rosas en ediciones publicadas en Estambul (u originadas en tal ciudad) desde principios del siglo XX. Estas ediciones incluyen una hoja suelta de c. 1900 (véase Romero 1992 , núm. 176); Siftei renanot, cantigas delas rosas y unos pizmonim (Constantinopla: Arditi, 1902, pp. 11-14); Sefer renanot ([Jerusalém]: Biniyamin Refael ben Yosef, 1908, pp. 2-6); y El buquieto de romansas (Estambul: Biniyamin ben Yosef, 1926, pp. 5-8). Estas versiones atribuyen la canción a la festividad de Shavuot y no a Tu BiShvat. Además, todas comienzan con una estrofa de un poema trilingüe (hebreo, ladino y turco) cuyo último verso, “Sobre todo es de alabar / al Hay Tzur Olamim” (en la versión manuscrita más antigua) se convierte en el estribillo de El debate de las flores después de cada estrofa.
La segunda versión de El debate de las flores es característica de los libros de bolsillo publicados exclusivamente en Salónica, de los que Romero data el más antiguo en 1815. Estas versiones de Salónica, todas ellas tituladas Conplas de las flores, aparecieron en nada menos que cinco ediciones a lo largo del siglo XIX. Todas ellas reproducen un texto que comienza con el verso “Ya se ajuntan todas las flores / ya se ajuntan todas a una” y tienen el mismo estribillo bilingüe que las versiones de Estambul. Sólo a partir de 1830 los impresos de Salónica en los que aparece la canción se titulan Conplas de Tu BiShvat (las impresiones anteriores carecen de portada).
Una tercera versión de El debate de las flores, normalmente sin título, es la marroquí. Su versión más antigua aparece en los fols. 15a-b del Ms. 8o 3716 de la Biblioteca Nacional de Israel, una recopilación de piyutim del poeta Shlomo ben Moshe Tov Elem. Esta versión abre con la estrofa “Alabar quiero al Dio que es grande de loores” que corresponde a la segunda estrofa de los manuscritos antiguos y las versiones de Estambul, la cual lee: “Alabar quiero al Dio que es alto de loores”. El compendio de Tov Elem fue escrito a lo largo de varios años en Gibraltar y Tetuán a principios del siglo XIX; la última fecha mencionada en él es 1826/7. La versión de Tov Elem carece, al igual que las versiones de Salónica, de la estrofa multilingüe inicial que aparece en los impresos de Estambul. No hay documentación impresa de El debate de las flores en Marruecos hasta la segunda mitad del siglo XX (véase más abajo). Sin embargo, parece que su transmisión se hizo principalmente a través de manuscritos. Un ejemplo de ello fue publicado por Gladys Pimienta (2000) a partir de un cuaderno manuscrito de piyutim y canciones judeoespañolas de Yaakon Attias de Tetuán, fechado alrededor de 1915 y perteneciente al Instituto Ma’aleh Adumim. Lo que sorprende al lector es que esta versión de principios del siglo XX es casi palabra por palabra idéntica a la del manuscrito Tov Elem, lo que da fe de una transmisión escrita que también explica la evidencia etnográfica mucho más tardía (véase más abajo).
Cabe destacar la conexión entre El debate de las flores y la poesía sagrada hebrea (piyut), no sólo porque aparece casi exclusivamente en colecciones de piyutim en todas las tradiciones sino también porque su estribillo bilingüe deriva de un piyut. El título de la versión más antigua (1702; ver Figura 1 arriba), lee Cantiga sobre los [sic!] flores en tres leshonot levantino, turquesco y leshon hacodesh, es decir, “Canción sobre las flores en tres idiomas, levantino [judeoespañol], turco y lengua sagrada [hebreo]”. En esta versión temprana el poema abre, como hemos notado en referencia a las versiones de Estambul, con una estrofa trilingüe (a la que se refiere este título, mientras que el resto de la canción está en judeoespañol) cuyo último verso se convierte en el estribillo de la canción. Esta estrofa, mantenida en las versiones de Estambul de El debate de las flores, se lee de la siguiente manera:
Merom Eli mitkomemi,
A vos llamo, respondeme.
Sen yarattin bu âlemi
Bene et bet ulami.
Sobre todo es de alabar
al Hay Tzur ‘Olamim
Nuestra traducción:
Desde los cielos, Dios mío, restáurame [comparar con Job 27:7],
te llamo, respóndeme.
Tú has creado este mundo.
Reconstruye mi Casa de Adoración [es decir, el Templo de Jerusalém].
Sobre todo se debe alabar
al Dios vivo, Roca Eterna.
Esta estrofa pertenece a la apertura de un piyut macarrónico (hebreo, turco y judeoespañol) sobre los siete días de la creación del mundo que aparece en el Ms. NLI 413 de 1794. Este piyut se titula allí Cantiga de siete días de la semana (fol. 111a), y precede de modo significativo a la Cantiga de las rosas. Esta canción macarrónica aparece también en Ms. Yeshiva University 1125 titulada Pizmonim veshirim copiada entre 1852 y 1857 por Barukh Moshe Moreno de Monastir (hoy Bitola en Macedonia del Norte). Fue publicada como Ben Meshek (acrónimo de Moshe Shabbat Kamḥi) en Salónica, 1857 (ver Figuras 4 y 5). La posibilidad de que el autor de este piyut tomará prestada la primera estrofa de El debate de las flores es mucho menos probable.
El debate de las flores en todas sus versiones consta de estrofas de ocho versos cada una con el estribillo mencionado en hebreo. El esquema de rima de la mayoría de sus veinte estrofas (como promedio) es abcbdbbx, mientras que “x” corresponde a la palabra española “mí” que rima con el estribillo en hebreo, “[ola]mim”. Este patrón, como señala Romero ( 1988 : 148), es único en el repertorio judeoespañol. Sin embargo, se encuentra en el repertorio piyut en canciones del tipo moaxaja (como ya lo advirtió Refael 2004 : 156-7) donde el último verso de la estrofa rima con el estribillo, generalmente un versículo bíblico. Además, la versión de Salónica termina con una estrofa que invoca la aceleración de la redención mesiánica, un tema central del piyut otomano de principios de la era moderna.
El debate de las flores se siguió cantando en el Mediterráneo oriental hasta principios del siglo XX, como lo demuestra la mención constante del makam Mahur turco en su encabezado (véase más arriba la Figura 2). La evidencia de esta tradición musical de El debate de las flores es escasa. Una transcripción musical en la Antología de la liturgia judeo-española de Isaac Levy, vol. 4, núm. 24, pp. 35-39 (Figura 6) documenta una melodía cuya dirección descendente apunta de hecho al makam Mahur. Aunque está marcado como grabado en Jerusalém, el texto de la versión de Levy, que comienza con “Ya se ajuntan todas las flores”, coincide con los impresos de Salónica. Hasta el momento no disponemos de ninguna grabación de sonido de esta versión.
Otro valioso documento musical de El debate de las flores tal como se cantaba en una comunidad sefardí del Mediterráneo oriental son las grabaciones de Rosa Avzaradel (n. 1910), una ilustre portadora de la tradición oral judeoespañola de la isla de Rodas. Susana Weich Shahak grabó dos versiones de El debate de las flores de Avzaradel en Ashdod el 5 de enero de 1994 y el 27 de enero de 1995 (y son parte de los Archivos Sonoros de la Biblioteca Nacional de Israel).
El Debate de las Flores
Rosa Avzaradel (5 de enero de 1994)
El Debate de las Flores
Rosa Avzaradel (27 de febrero de 1995)
En la primera de estas grabaciones, la cantante recita el texto antes de cantarlo, dando fe de que no recuerda “todas las flores”, pero que su madre sí las recordaba. Su versión fragmentada muestra, no obstante, variantes textuales interesantes. Se trata, por tanto, de un testimonio de que El debate de las flores se transmitió oralmente entre las mujeres del Mediterráneo oriental al menos hasta principios del siglo XX. La versión de Avzaradel tiene un patrón métrico distintivo de aksak en nueve tiempos, 2+2+2+3 similar al usul karşılama turco o al zeïbekiko griego. En ausencia de un acompañamiento de percusión, la interpretación de este patrón por Avzaradel es un poco laxa. Esta característica rítmica de la melodía apunta a la probable adaptación de una melodía local de Rodas o de la cercana ciudad de Izmir a El debate de las flores que difiere de la del makam Mahur de Estambul.
La supervivencia de la música de la versión marroquí de El debate de las flores en la tradición oral es más llamativa. Esta melodía tradicional, publicada ahora por Weich Shahak en nuestro sitio web, fue grabada y notada por Arcadio de Larrea Palacín ( 1954: 164-171) en dos versiones (para una de ellas, véase la Figura 7) basadas en su trabajo de campo de principios de los años cincuenta en el norte de Marruecos. Coincidentemente, Larrea Palacín copió dos de las tres versiones textuales que publicó a partir de manuscritos, otra prueba de que en Marruecos la transmisión de El debate de las flores fue principalmente escrita.
El estudio de El debate de las flores merece una reflexión sobre los intercambios poéticos y musicales entre sefardíes de los dos extremos del Mediterráneo. El texto oriental parece haber migrado a Marruecos por diversas vías, ya sea manuscrita, impresa u oral, aunque el momento de la transmisión y la identificación de los agentes implicados en este proceso siguen siendo cuestiones abiertas. El estribillo bilingüe, sin embargo, oculta que la estrofa trilingüe inicial de los manuscritos más antiguos fue, de hecho, parte integral de El debate de las flores. La versión de Shlomo Tov Elem, que es un claro “sospechoso” en este proceso de transmisión de Oriente a Occidente, ya está “hispanizada”, desplazando los términos turcos de las versiones orientales, especialmente los nombres de las flores, a los castellanos y/o haketía (judeoespañol norteafricano). Esta ruta de Oriente a Occidente en la transmisión de El debate de las flores, sin embargo, no debe tomarse como definitiva. Los sorprendentes paralelismos entre versiones en árabe argelino y El debate de las flores publicado por Abenójar-Sanjuán (2024: 685-692) plantean otra hipótesis: que detrás de las versiones judeoespañolas otomanas se esconde un original peninsular o norteafricano mucho más antiguo. Un examen comparativo detallado de todas las versiones sefardíes de El debate de las flores que tenga en cuenta la agencia de sus transmisores e intérpretes puede arrojar más luz sobre esta cuestión en futuros estudios.
La conexión de El debate de las flores con la mesa festiva de Tu BiShvat también parece ser una tradición posterior, ya que la mayoría de las primeras versiones orientales son, como hemos señalado, para Shavu’ot. Además, la versión marroquí contiene nuevas estrofas que no se encuentran en las versiones orientales y que probablemente fueron creadas por cantantes-poetas locales. Con el tiempo, en Marruecos se desarrolló una moda más amplia de parodiar El debate de las flores con debates sobre temas más humorísticos pero adaptando en el mismo formato poético de esta copla ( Weich Shahak 2012 ).
Por último, cabe mencionar otras coplas de debate que abordan la Naturaleza y que están relacionadas con El debate de las flores y, a diferencia de éste, claramente asociadas a la festividad de Tu BiShvat, El debate de los frutos ( Romero 1976 ) y El debate de los frutos y el vino (véase Romero 2011 , 2014 ). Ambas canciones también fueron impresas consecutivamente en la mayoría de los libros de bolsillo de Salónica y guardan similitudes importantes en cuanto a su poética y forma.
La versión oriental de El debate de las flores con traducción al inglés se puede encontrar en un proyecto especial en línea del Programa de Estudios Sefardíes de la Universidad de Washington en Seattle (ver, sin embargo, más arriba, nuestra enmienda a la traducción de la estrofa inicial). Agradecemos a nuestros colegas en Seattle por esta importante contribución al estudio de las coplas sefardíes. La versión facsímil de El debate de las flores de Sefer renanot (1908) y su traducción al hebreo están disponibles en Refael (2004 : 144-152). Una traducción hebrea de la versión marroquí por Avner Pérez aparece en línea (Perez, sf ) así como en una publicación educativa de canciones sefardíes ( Weich Shahak, Perez y Seroussi 1991 ).
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Referencias
Abenójar-Sanjuán, Óscar. 2024. “Versiones hispánicas de El debate de las flores a la luz de las magrebíes e hispanoárabes”, Nueva revista de filología hispánica 72(2), 669-697.
Armistead, Samuel G. y Joseph H. Silverman. 1968. “ Las complas de las flores y la poesía popular de los Balcanes”, Sefarad 28: 395-398.
Hus, Booz. 2019. “Ha-etz ha-neḥmad ben Yshay ḥay al ha-adamah: ‘Al mekoro ha-Shabta’i shel seder Tu BiShvat” (Sobre los orígenes sabateos del seder de Tu BiShvat), Sefer zikaron le-Prof. Meir Benayahu = Volumen conmemorativo de Meir Benayahu: Estudios sobre Talmud, Halajá, costumbres, historia judía, Cabalá, pensamiento judío, liturgia, Piyut y poesía, ed. Moshe Bar-Asher, Yehudah Liebes, Moshe Assis y Yossef Kaplan. Jerusalém: Carmelo, vol. 2, págs. 909-919.
Larrea Palacín, Arcadio de. 1954. Canciones rituales Hispano-Judías: Celebraciones familiares de tránsito y ciclo festivo anual. Madrid: IDEA
Levy, Isaac. 1965. Antología de liturgia judeo-española, vol. 4. Jerusalém: el autor.
Molho, Michael. 1960. Literatura sefardita de Oriente. Madrid-Barcelona.
Perez, Avner. sf. “Hacoplas vikuaḥ ha-praḥim le-Tu biShvat” en https://folkmasa.org/av/kolpirhe.htm
Pimienta, Gladys. 2000. “El kantoniko de haketia: El debate de las flores ”, Aki Yerushalayim 21(64): 32-36. https://esefarad.com/el-debate-de-las-flores-por-gladys-pimienta/
Rafael, Shmuel. 2004. Asaper shir: meḥḳar be-shire ha-ḳoplas shel dovre ha-Ladino be-liṿyat mivḥar targumim mi-Ladino le-ʾIvrit. Jerusalém: Carmelo.
Romero, Elena. 1976. “Complas de Tu-bišbat”, En Poesía: reunión de Málaga de 1974, ed. Manuel Álvar. Málaga: Diputación Provincial, vol. 1, págs. 279-311.
Romero, Elena. 1988. Coplas sefardíes: primera selección. Córdoba: El Almendro.
Romero, Elena (en colaboración con Iacob M. Hassán y Leonor Carracedo). 1992. Bibliografía analítica de ediciones de coplas sefardíes. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas.
Romero, Elena. 2011. “La copla sefardí de El debate de los frutos y el vino y sus ecos en la tradición oral” en Estudios sefardíes dedicados a la memoria de Iacob M. Hassán (z”l) , Elena Romero y Aitor García Moreno (eds.), Madrid: CSIC, pp. 491-524.
Romero, Elena. 2014. “Otra versión sefardí manuscrita de El debate de los frutos y el vino ”, Sefarad 74: 427-452
Weich-Shahak, Susana, Avner Pérez y Edwin Seroussi. 1991. Zer shel shirei ‘am mi-pi yehudei Sfarad. Grabaciones y transcripciones de Susana Weich-Shahak, traducciones al hebreo de Avner Peretz, editado por Edwin Seroussi. Jerusalém: Renanot, Instituto de Música Judía y Ministerio de Educación y Cultura.
Weich-Shahak, Susana. 2012. “Debates coplísticos judeo-españoles”, eHumanista 20: 402-415.
Fuente: jewish-music.huji.ac.il / Febrero 2025
