Sefardíes y mizrajíes en los EE. UU.: Más allá de la historia asquenazí

Dos conceptos, tres ramas, muchas historias.

Para comprender el informe, primero debemos analizar los conceptos. La palabra sefardí, en su sentido más amplio, describe históricamente a los judíos que vivían en la península ibérica, es decir, en España y Portugal. Tras la expulsión española de 1492 y la opresión portuguesa de 1497, esta población se dividió en tres ramas distintas. Una rama se asentó en tierras otomanas; estos son los sefardíes orientales que preservaron el ladino a lo largo de la línea Estambul-Izmir, Salónica, Edirne, Sofía y Sarajevo. Desde una perspectiva turca, esta es la historia más conocida que viene a la mente al oír la palabra sefardí. Otra rama se asentó en el norte de África, particularmente en Marruecos; allí desarrollaron el haketia, una variante del ladino influenciada por el árabe. La tercera rama se asentó en Europa occidental, concretamente en los Países Bajos, Inglaterra y Hamburgo. Una parte significativa de esta rama eran descendientes de familias conversas (conversos forzados) que fueron cristianizadas bajo presión en España y Portugal; siglos después, estas familias regresaron abiertamente al judaísmo. Esta tercera rama se denomina sefardíes occidentales, o «judíos españoles y portugueses».

Este último detalle es importante. Porque las 23 personas que llegaron a Nueva Ámsterdam en 1654, considerada el punto de partida del Mes de la Herencia Judía Estadounidense, eran precisamente sefardíes occidentales. Cuando los Países Bajos perdieron su colonia de Recife en Brasil, los judíos de esa región embarcaron para escapar de la Inquisición portuguesa y se dispersaron por el Caribe; un grupo llegó a Nueva Ámsterdam. Por lo tanto, los vestigios judíos más antiguos en Estados Unidos no provienen de la línea asquenazí de Europa del Este, sino de la línea sefardí hispano-portuguesa. Las congregaciones más antiguas de Estados Unidos, como Shearith Israel en Nueva York, Mikveh Israel en Filadelfia y la Sinagoga Touro en Newport, tienen su origen en esta tradición.

Sin embargo, la categoría de mizrají es diferente. El término hebreo para «oriental» describe a los judíos de origen de Oriente Medio y el norte de África. La distinción entre sefardí y mizrají es difusa. Los judíos de Alepo y Damasco son el mejor ejemplo: surgieron de la mezcla, a lo largo de siglos, de los judíos autóctonos de la región con los sefardíes que llegaron después de 1492. Adoptaron los rituales sefardíes, pero continuaron hablando árabe y conservando su gastronomía y música de Oriente Medio. Hoy en día, se les considera tanto sefardíes como mizrajíes. Un judío iraní, sin embargo, no se considera ni completamente sefardí ni completamente mizrají; simplemente puede preferir que se le llame «judío iraní». Los judíos de Bujará pueden incluirse dentro del término mizrají, pero también se consideran una categoría aparte como judíos de Asia Central. Debido a esta estructura flexible, los investigadores estadounidenses han utilizado cada vez más el término combinado «sefardí/mizrají» en los últimos años.

Otra distinción importante: los términos sefardí y mizrají describen el origen, no la afiliación religiosa. Una familia sefardí puede ser ortodoxa, conservadora o reformada. A diferencia de la mayoría asquenazí, la afiliación religiosa suele ser secundaria en las comunidades sefardíes y mizrajíes. Según el informe, el origen y los lazos familiares son lo que más importa.

Una de las razones por las que esta diversidad es tan visible en Estados Unidos es la geografía. La vida sefardí y mizrají no se limita a un solo centro en el país. La comunidad siria en Nueva York, la comunidad iraní en Los Ángeles, los judíos sefardíes de origen turco-rodesiano en Seattle y los judíos sefardíes latinos en Miami están separados por miles de kilómetros. Cada ciudad puede continuar su propia historia migratoria a su manera particular.

El diez por ciento de los judíos estadounidenses

El título completo del estudio es «Judíos sefardíes y mizrajíes en Estados Unidos: identidades, experiencias y comunidades» . La organización que encargó el informe es JIMENA, siglas de Judíos Indígenas de Oriente Medio y Norte de África. El nombre en sí mismo implica un argumento: estos judíos no eran una «minoría» ni «invitados» en Oriente Medio y Norte de África, sino comunidades indígenas con milenios de historia. JIMENA fue fundada en San Francisco en 2002 por judíos desplazados de países árabes después de 1948. Durante años, ha trabajado para visibilizar esta historia en universidades, instituciones públicas y la vida de la comunidad judía.

Este informe también se elaboró ​​para abordar una deficiencia que habían señalado desde hace tiempo: la falta de datos sistemáticos sobre los judíos sefardíes y mizrajíes en Estados Unidos. La investigación fue dirigida por el Dr. Mijal Bitton en la Escuela Wagner de la Universidad de Nueva York. El análisis de datos fue realizado por el Centro Cohen de Estudios Judíos Modernos de la Universidad de Brandeis. La metodología del estudio se basó en tres pilares: un nuevo análisis de las encuestas nacionales existentes, en particular la encuesta Pew de 2020; trabajo de campo en cuatro comunidades; y mesas redondas con expertos. Hace una generación, este tipo de investigación no habría sido posible; las encuestas de población ni siquiera preguntaban por estas categorías por separado.

Uno de los hallazgos más llamativos del informe es que aproximadamente el diez por ciento de la población judía adulta en Estados Unidos se identifica como sefardí o mizrají. La cifra absoluta ronda los 600.000. Los investigadores han ofrecido estimaciones de entre el 7 y el 11 por ciento; optaron por un punto intermedio prudente del 10 por ciento para tener en cuenta la escasa representación de inmigrantes y minorías étnicas en las encuestas.

Las cuatro comunidades estudiadas constituyen el núcleo del informe. Cada una proviene de un contexto diferente. La comunidad siria de Brooklyn tiene su origen en Alepo y Damasco; con sus propias escuelas, sinagogas y organizaciones benéficas, es una de las comunidades sefardíes más institucionalizadas de Estados Unidos. La comunidad iraní de Los Ángeles y sus alrededores es mucho más reciente; surgió gracias a la inmigración tras la Revolución de 1979 y hoy alberga la mayor concentración de judíos iraníes en Estados Unidos. La comunidad de Bujará en Queens también es producto de una reciente ola de inmigración, moldeada por quienes llegaron de Asia Central tras el colapso de la Unión Soviética. Su idioma, el bukhori, es un dialecto tayiko con influencias hebreas; figura en la lista de lenguas en peligro de extinción de la UNESCO. La comunidad sefardí latina del sur de Florida no tiene su origen en un solo país; se formó a partir de oleadas de inmigración desde Cuba tras la Revolución de 1959, seguidas por llegadas de Argentina y Venezuela. Hablan español y mantienen viva la tradición sefardí.

Estas cuatro comunidades son muy diferentes entre sí. Sin embargo, comparten características comunes que las distinguen de los judíos asquenazíes. La participación comunitaria es mayor. Sus vínculos con Israel son más fuertes. La tasa de matrimonios mixtos es menor. Las prácticas judías tienen mayor presencia en la vida cotidiana. En el espectro político, son, en promedio, más conservadoras.

La situación se complica al hablar de categorías raciales. El 17% de los participantes mizrajíes y el 12% de los sefardíes se identifican como «personas de color». Sin embargo, en las entrevistas cualitativas, la mayoría se muestra incómoda con este enfoque, ya que prefieren identificarse como «judíos sirios», «judíos iraníes» o «judíos marroquíes». Tienen sus propias categorías, que no encajan en el lenguaje racial estadounidense, basado en la dicotomía blanco-negro.