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Los archivos, de esos mohosos y llenos de papel que uno imagina como la quintaesencia, están llenos de objetos rectilíneos: hojas rectangulares guardadas en carpetas, carpetas guardadas en cajas. Los investigadores las hojeamos una a una, aprendiendo a tener cuidado con las hojas de papel cebolla o los alfileres oxidados que las sujetan.
De vez en cuando, sin embargo, encontramos algo no del todo plano, guardado en un recipiente diferente: una bolsa o una caja pequeña. Se nos acelera el corazón. El papel, por supuesto, es material de sobra en esta era digital, sobre todo si está marcado con trazos de un bolígrafo de un personaje histórico real. Pero la madera, el caucho, el metal… son materia de ensueño.
Estaba trabajando en el Archivo Municipal de Jerusalén, una colección notoriamente mal mantenida y organizada en el sótano del edificio del ayuntamiento de la ciudad, cuando encontré un objeto así, o, mejor dicho, una colección de objetos: una bolsa de sellos de goma. Los sellos llevaban el nombre de la organización que había estado estudiando, la Unión de los Hijos del Yishuv ( Hitahdut bnei ha-Yishuv) . Fue fundada en 1939 por un grupo de judíos cuyas familias habían estado en Palestina desde al menos finales del siglo XIX. Se reunían para celebrar su condición de «hijos de la tierra» y para conmemorar los legados olvidados de sus antepasados y las contribuciones a las comunidades judías de Palestina. Habían vivido para ver la caída del dominio otomano y el comienzo del Mandato Británico en Palestina. Después de experimentar tantos cambios sociales y políticos masivos, ¿qué brasas del Imperio Otomano aún ardían en las mentes de sus hijos judíos nativos? ¿Qué fuegos esperaban reavivar los miembros de tales comunidades?
Me di cuenta de que ya había visto la imagen inversa de estos sellos. Estaban por todas partes sobre cartas enviadas a los Hijos del Yishuv por Yisrael Ben Zeev (Wolfensohn), en cuyo archivo personal los descubrí. Los sellos varían ligeramente en redacción, diseño y propósito: «La Unión para los Hijos de la Tierra en Israel y el Mundo», dice uno; «La Unión de los Hijos del Yishuv», dice otro. «La Biblioteca Árabe del Estado de Israel», dice otro, este en hebreo y árabe.
Ben-Zeev era un estudioso del árabe asquenazí, nacido en Jerusalén. Es conocido sobre todo por sus actividades académicas como exprofesor de la Universidad de El Cairo y como supervisor de programas de árabe en escuelas judías de Palestina bajo el Mandato Británico. La Unión de los Hijos del Yishuv fue una especie de proyecto apasionado, un esfuerzo en su mayoría inútil y plagado de contradicciones, de un grupo que quería dejar su huella en una sociedad liderada por los líderes del movimiento sionista y, en especial, sus facciones laboristas sionistas.
Los sellos otorgaban a los documentos una marca de autoridad. Los hacían parecer auténticos, misivas de una organización sólida, en lugar de meras correspondencias personales frustradas entre hombres (y algunas mujeres) cuyos padres, tanto asquenazíes como sefardíes, habían sido rabinos, comerciantes, banqueros, académicos y promotores inmobiliarios en la época otomana. De alguna manera, los sellos concretaban un registro importante de su historia. Mostraban cómo estas personas navegaron la transición al gobierno político británico y comunal sionista con una mezcla ambivalente de orgullo nacional, quejas por el abandono y preguntas sobre si contribuir al proyecto sionista, y cómo hacerlo, de maneras que honraran el legado de sus familias.
Ben-Zeev podía elegir entre una variedad de sellos, cada uno con un énfasis ligeramente diferente, mientras se preparaba para enviar cada ronda de correspondencia. Me lo imagino revisándolos cuidadosamente, adaptando su elección al contenido de la comunicación en cuestión. Uno de los sellos dice: «Organización de los Hijos de la Tierra en Israel y el Mundo». Ser hijo de la Palestina otomana podría haber sido un indicador de origen en los últimos años del Mandato Británico; tres cuartas partes de su población judía habían emigrado a Palestina solo a partir de la década de 1920, tras el fin del dominio otomano. En sus comunicaciones, los Hijos del Yishuv destacaban su familiaridad con el árabe y su residencia en barrios mixtos judeo-cristianos-musulmanes en la Ciudad Vieja de Jerusalén, Safed, Tiberíades, Jaffa y Hebrón. Algunos ofrecieron estas habilidades a los líderes sionistas, a los que acusaban de haber llevado a la comunidad por un camino ruinoso de conflicto intercomunitario.
De alguna manera, las estampillas plasmaron un registro importante de su historia. Mostraron cómo estas personas navegaron la transición al gobierno político británico y al comunismo sionista con una mezcla ambivalente de orgullo nacional, quejas por el abandono y preguntas sobre si contribuir al proyecto sionista, y cómo hacerlo, de maneras que honraran el legado de sus familias.
Otro sello fue para la Biblioteca Árabe de Jaffa, que Ben-Zeev intentó fundar en la década de 1950, un reflejo de sus esfuerzos por recopilar y difundir la literatura árabe, aunque fuera en el contexto de la Nakba palestina de 1948. En conjunto, las huellas escritas de Ben-Zeev y los Hijos del Yishuv encajan en una historia más amplia de acercamiento entre judíos y árabes y la apreciación judía del árabe. Es una historia que muchos historiadores de Estudios de Oriente Medio han enfatizado dentro de una tendencia más amplia de descubrir al judío otomano, especialmente al sefardí, como un habitante de Oriente Medio, comprometido con un panorama multiétnico y desfavorecido por el sionismo.
Pero las estampillas también evocaban algo más: la reivindicación de ser parte fundadora de la tradición de los colonos sionistas. Si bien se celebraban a sí mismos como «nativos de la tierra» (es decir, como yeldei ha-aretz ), los Hijos del Yishuv también eran miembros de familias que, ya fueran sefardíes o asquenazíes, habían llegado a Palestina principalmente en tiempos modernos. La palabra Yishuv significa «asentamiento» y se había generalizado en referencia a la comunidad judía de Palestina precisamente cuando el asentamiento de tierras se convirtió en un objetivo sionista preciado a principios del siglo XX. Sus historias familiares de peregrinaciones piadosas, migración económica y el establecimiento de instituciones para la oración, el estudio y el servicio comunitario, aunque denigradas por los sionistas como la parte «antigua» del Yishuv, podrían reformularse como una historia de colonos. En una época en la que la filosofía de los asentamientos sionistas ya estaba bien establecida, sus historias también podrían recordarse como las de los primeros «pioneros» de Israel, a pesar de haber sido ignorados y marginados por el movimiento sionista durante décadas. En una reunión de los Hijos del Yishuv en 1942, un miembro llamado Yeshayahu Karniel, quien había emigrado con su familia a Palestina a la edad de un año en 1882, comparó al grupo con las asociaciones de antiguos colonos en Estados Unidos:
Dicen que los «flor de mayo», es decir, los hijos de los primeros viajeros que viajaron en el primer barco de Irlanda a América y establecieron allí el asentamiento europeo-americano [Yishuv], son los de mayor pedigrí en América hasta la fecha. Sus descendientes llevan con orgullo un pequeño prendedor en la solapa con el símbolo de los primeros pioneros [ halutzim rishonim ] de los colonos de América. Y nuestros primeros padres, los sefardíes, asquenazíes, perushim [una comunidad lituana] y jasídicos, que hicieron aliá desde el norte de África o Europa del Este hace sesenta, ochenta o ciento veinte años para construir la tierra. Los primeros pioneros que construyeron el Yishuv en la tierra, ¿quién los conoce? ¿ Quién los conocerá?
¿Cuál es? ¿Fueron los Hijos del Yishuv los últimos rescoldos del Imperio Otomano en Palestina, frente a la avalancha de inmigración judía europea? ¿Fueron colonos pioneros por derecho propio, pero que no recibieron lo que les correspondía? ¿Qué huella dejaron en Palestina, al final?
¿Qué significa estar marcado, sellado y etiquetado con etiquetas en constante cambio y renegociación? ¿Qué sellos han estado disponibles para quién y cuándo? ¿Cuáles eran simples sellos de goma, por así decirlo, y cuáles tenían un significado más profundo? ¿Cuáles tuvieron que retirarse por obsolescencia? Ese día, sentado en el archivo, rodeado de goma degradada y metal corroído, entre los registros de un hombre que temía la corrosión de un pasado otomano particular, sentí estas preguntas con más intensidad que nunca.
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Nota al pie
- Y. Karniel, “Havah nitargen” [Organicemos], Bnei ha-Yishuv (boletín interno), agosto de 1942, 7,11. CZA A416/56.
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Liora R. Halperin es profesora de Estudios Internacionales e Historia y titular de la Cátedra Distinguida de Estudios Judíos en la Universidad de Washington. Es autora de «La Guardia Más Antigua: Forjando el Pasado de los Colonos Sionistas» (Stanford, 2021) y «Babel en Sión: Judíos, Lengua y Nacionalismo en Palestina, 1920-1948» (Yale, 2015).
Fuente: ayinpress.org
