Rescoldos del Imperio Otomano: Carniceros, rabinos, extranjería y recaudación fiscal – Canan Bolel

Me encontré con la petición de los carniceros asquenazíes de 1889 a través de una búsqueda básica de palabras clave en el sitio web de los Archivos Estatales Otomanos. El término que buscaba era ecnebi , «extranjero». Estaba en las primeras etapas de esbozar un documento centrado en las experiencias de los judíos que no eran esmirníes , es decir, no nativos de Esmirna, que habían emigrado a la ciudad y vivido allí a finales del siglo XIX. No esperaba encontrarme finalmente en el corazón de Estambul, la capital imperial otomana, investigando un conflicto otrora dramático entre el Gran Rabinato (sefardí) y los carniceros asquenazíes en torno a la carne, las normas kosher y, sobre todo, el dinero y el poder.

En 1890, Avram, un judío asquenazí súbdito del Imperio ruso, dueño de una carnicería en el concurrido barrio de Gálata en Estambul, vendió carne taref (no kosher) a judíos. Sorprendentemente, lo hizo sin intentar ocultarlo y sin mostrar vergüenza ni arrepentimiento. ¿Era realmente taref la carne ?

Para responder a esta pregunta, profundicé en un episodio histórico de 1889, cuando estalló un conflicto entre los carniceros ashkenazíes de Estambul y el Gran Rabinato. ¹ Comenzó cuando los carniceros pidieron una exención completa de la gabela, un impuesto aplicado a la carne kosher, y condujo a la decisión del Gran Rabino de etiquetar su carne como taref .

La carne era parte esencial de la cocina sefardí y asquenazí en la Estambul otomana tardía. Como relata la historiadora Minna Rozen, la matanza kosher de animales y la venta de carne kosher estaban estrictamente reguladas por el Gran Rabinato. Además del compromiso con la ley judía, la estricta supervisión de la economía de la carne kosher tenía un propósito financiero: la gabela era una importante fuente de ingresos para las comunidades judías y el Gran Rabinato. ² Como tal, era inflexible en su aplicación. El Gran Rabinato se mantuvo firme en la imposición del impuesto a todos los judíos involucrados en el comercio de carne kosher, tanto para mantener y demostrar su control total sobre la población judía de Estambul en su conjunto, como para garantizar que los judíos «extranjeros» no se vieran injustamente favorecidos por las ventas libres de impuestos frente a los carniceros sefardíes locales que sí pagaban impuestos.

En este contexto, cuando el Gran Rabinato y los funcionarios turcos lo empleaban, el término «extranjero» se refería específicamente a los judíos asquenazíes, lo que indicaba una ruptura intracomunitaria que sustentaba el conflicto de la gabela . A lo largo de la segunda mitad del siglo XIX, los judíos asquenazíes emigraron a Estambul como refugiados de Europa del Este por diversas razones. Sin embargo, el acontecimiento que incrementó su población en Estambul fue la llegada de unas cuatrocientas familias procedentes de Kerch durante la Guerra de Crimea de 1854-1855.^³ Al establecerse en sus nuevos enclaves en Estambul, abrieron sus propias carnicerías y designaron a su propio shohet (matadero ritual), dando así pasos esenciales para formar una comunidad con su propio y rico tejido social y asegurar la preservación continua de las costumbres asquenazíes.^⁴

Dado que los judíos asquenazíes residentes en Estambul establecieron una red independiente de carnicerías y sinagogas, es evidente que, en general, desconocían la jurisdicción del Gran Rabinato en asuntos espirituales o comunitarios. Desde la perspectiva del Gran Rabinato, la «extranjería» de los habitantes asquenazíes de Estambul y su renuencia a adherirse a sus normas representaban una amenaza para su objetivo de lograr un control cohesivo y la regulación financiera de la población judía de la ciudad. La negativa de los carniceros asquenazíes a pagar la gabela fue un acto de desafío contra una institución que gobernaba a una población mayoritariamente sefardí y que estaba compuesta por rabinos y personal sefardí, lo que profundizó aún más la división entre ambos grupos.

Antes de perderme en el drama resultante del conflicto de la gabela y darme cuenta de que la petición de los carniceros asquenazíes era clave para comprender la dinámica sociopolítica de la vida comunitaria judía otomana tardía, las firmas de los peticionarios llamaron mi atención. Escritas en tinta azul y negra, en cursiva latina y hebrea temblorosa, había -steins , -bergs y un par de Katzes . ⁵ Justo a la izquierda de las firmas, estaban los sellos de la comunidad asquenazí de Estambul, uno con la Estrella de David y otro con una robusta palmera. Eran en gran parte ilegibles para mí (debido en parte a mi falta de familiaridad con el yidis y a la forma en que la tinta se había desvanecido con el tiempo), pero pude distinguir dos palabras: “Kanstantinapal” (קאנסטאנטינאפעל) —“Estambul” (aún se conserva como “Constantinopla”) en yidis— y “Avrohom” (אברהם) —curiosamente, siempre reconocibles en casi todos los idiomas y escrituras.

Tal vez por primera vez en el curso de mi investigación, encontré un ejemplo de judíos marginados que explicaban abiertamente su terrible situación, abogaban por sí mismos y se dirigían directamente a las autoridades estatales.

Me he acostumbrado a historias incompletas y testimonios faltantes. Mi primer libro, aún en proceso mientras escribo este ensayo, rastrea las vidas de judíos marginados que vivieron en la Izmir otomana tardía. (Por judíos marginados, me refiero a individuos y grupos judíos «controvertidos» que no se adhirieron ni a las normas comunales ni imperiales de su tiempo). En los Archivos Otomanos y la prensa local ladina, los judíos marginados aparecen y desaparecen de la vista inesperadamente, lo que dificulta dar sustancia a su existencia y narrar sus historias hoy. Pero esta vez fue diferente. En su petición, los carniceros asquenazíes de Estambul querían ser escuchados por una de las figuras de más alto rango en todo el reino imperial: » devletlü fehâmetlü efendimiz hazretleri » —»el auspicioso e ilustre» Gran Visir. ^Quizás por primera vez en mi investigación, encontré un ejemplo de judíos marginados que explicaban abiertamente su grave situación, se defendían y se dirigían directamente a las autoridades estatales. Esta iniciativa surgió desde la perspectiva de un grupo marginado, lo que me permitió observar sus vidas más allá de los relatos de las autoridades. Claro que existen otros ejemplos históricos, pero esta fue la primera vez que encontré uno en un archivo. Sus voces resonaron en mi piso de Estambul, no muy lejos de donde una vez estuvieron sus carnicerías, un siglo y un par de décadas después.

Sintiéndose excluidos de la comunidad judía de Estambul y con el objetivo de fortalecer sus vínculos con la capital imperial, los carniceros asquenazíes iniciaron su petición de exención de la gabela de carne enfatizando su identidad local y presentándose como «miembros de la comunidad judía que han residido en el Imperio Otomano, particularmente en Estambul, durante cincuenta años». ⁷ Al mismo tiempo, mencionaron su sinagoga y rabino independientes como prueba de su desapego de la comunidad judía sefardí local. Se presentaron como diferentes , pero no extranjeros , un marco que demostraba su lucha simultánea por contradecir una institución religiosa establecida y por legitimar su autonomía ante las autoridades imperiales.

El conflicto dio lugar a una serie de correspondencias entre los carniceros, el Gran Rabino Moşe Halevi y el estado otomano. En las cartas que intercambiaron con las autoridades otomanas, Halevi retrató a los carniceros asquenazíes como enemigos del bien común, alegando que saboteaban el orden comunitario y económico existente y promovían sus propios intereses a expensas de los judíos sefardíes locales, ya que una parte de los ingresos recaudados por la gabela se distribuía entre los judíos locales pobres, las viudas y los huérfanos. En efecto, los pintó como parásitos extranjeros que invadían un cuerpo por lo demás sano.

Por ejemplo, en una carta escrita en medio de esta correspondencia, Halevi atacó abiertamente a los solicitantes al describirlos como “ Lehli yahudilerin esâfilinden mürekkeb bir cem‛iyyet ”—“un grupo compuesto por los más viles judíos ashkenazíes”. ⁸ Debajo de este lenguaje duro yacía un miedo más profundo al Gran Rabinato: “unos pocos extranjeros mal intencionados” ( birkaç ecânib-i bed-endîşin ) que intentaban engañar y extraviar al “leal mijo ” ( teb’a-i sâdıka) . ⁹ Como resultado, el Rabinato Sefardí finalmente prohibió la compra y el consumo de carne preparada por carniceros ashkenazíes por completo, un acto diseñado para excluirlos aún más de la esfera económica de Estambul y cortar su comunicación con los judíos sefardíes locales.

El conflicto por la gabela no fue exclusivo de Estambul. Los intentos de los carniceros asquenazíes de evadir el impuesto también fueron motivo de disturbios en Esmirna, Alejandría y Jerusalén a lo largo del siglo XIX; quienes eran considerados extranjeros eran constantemente presionados para obedecer las normas burocráticas vigentes.^¹⁰ Estas tensiones arrojan luz sobre las inquietudes modernas de los líderes religiosos sefardíes, a medida que su visión de los judíos extranjeros se deterioraba durante las últimas décadas del imperio.

La fluidez de la extranjería en contextos imperiales y postimperiales surgió como una herramienta valiosa para la construcción de jerarquías sociales, políticas y económicas. A pesar de los numerosos cambios que ha experimentado el término «extranjero» desde el siglo XIX, algo permanece invariable: la necesidad crucial de definir, evaluar y sancionar la imagen del «extranjero».

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Notas al pie

1. Dina Danon analiza este conflicto en su libro, The Jews of Ottoman Izmir: A Modern History (Stanford University Press, 2020), 129.
2. Minna Rozen, Estudios sobre la historia de los judíos de Estambul, 1453-1923: Un viaje a través de las civilizaciones (Brepols, 2015), 323, 330; Danon, Los judíos de la Izmir otomana, 3, 128.
3. Avram Galante, Histoire des Juifs de Turquie II (Isis, 1942), 203-4.
4. Ibíd., 205, 208. Para un desarrollo similar en Izmir, véase Danon, 128-129.
5.  Me gustaría agradecer a Elyakim Suissa por su ayuda para descifrar estas firmas.
6.  Archivos del Estado Otomano, ŞD 2558-17, 16 de julio de 1889, 10.
7. Ibíd., 18.
8. ŞD 2558-17, 23 de agosto de 1889, 8.
9. Ibíd. Millet es un término político y administrativo que se refería a los grupos no musulmanes del Imperio Otomano. Para más información, véase Efrat Aviv, «Millet System in the Ottoman Empire» en Oxford Bibliographies in Islamic Studies (Oxford University Press, 2016).
10. Dina Danon, Los judíos de la Izmir otomana: una historia moderna (Stanford University Press, 2020), 123-150; Yair Wallach, “La historia inexplorada de la integración asquenazí en la Palestina otomana tardía”, Estudios sociales judíos: historia, cultura y sociedad n.° 1 (invierno de 2024), 161-92; Jacob M. Landau, Judíos en el Egipto del siglo XIX (New York University Press, 1969), 26; Norman Stillman, Los judíos de las tierras árabes: una historia y un libro de consulta (Jewish Publication Society of America, 1979), 365-66.

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Canan Bolel es profesora adjunta de Culturas, Lenguas y Literaturas Judías del Mediterráneo Oriental en el Departamento de Lenguas y Culturas de Oriente Medio de la Universidad de Washington. Su proyecto de libro actual se centra en las personas y grupos marginados de la comunidad judía de Izmir en el siglo XIX. Bolel obtuvo su doctorado en Estudios de Oriente Próximo y Medio por la Universidad de Washington en 2022. Tiene una maestría en Ciencias en Sociología por la London School of Economics and Political Science.

Fuente: ayinpress.org