La tierra de fantasía de Avi Shlaim

Paraíso

El mimado principito camina desde los cero hasta los cuatro años por su casa palaciega (que cuenta con siete retretes, tres cuartos de baño, amplias salas de estar con “preciosas alfombras persas” y un exuberante jardín) observando a su hermosa madre, Saida, pasar las tardes jugando al póquer con los iraquíes. alto y poderoso como su esposo Joseph, un rico hombre de negocios, de fiesta hasta bien entrada la noche en el centro de Bagdad. De lo contrario, la familia se recuesta en las orillas del Tigris disfrutando de suntuosos picnics mientras las niñeras ahuyentan a las moscas (y, presumiblemente, a la gentuza local). Los Shlaim “estaban bien integrados en la sociedad iraquí”, nos dice.

paraíso perdido

Irak se vuelve antijudío y xenófobo y la familia Shlaim, incluido Avi, de cinco años, vuela al empobrecido Estado de Israel, donde finalmente se bañan en un apartamento estrecho en una vivienda gris, dejando atrás su riqueza y su estatus en Bagdad. . Joseph, después de una serie de ataques cardíacos, está desempleado, perdido y destrozado, mientras que Saida, para mantener a raya el hambre, se convierte en telefonista. La sociedad asquenazí dominante y absorbente considera a los inmigrantes entrantes de tierras árabes ( mizrahim, orientales) como semibárbaros inferiores. En la escuela, Avi es tomado por un imbécil (aunque en un momento escribe: “No experimenté discriminación directa y no encontré racismo abierto”). Sin embargo, desarrolla un complejo de inferioridad y tiene un rendimiento académico deficiente (“Era indolente, introvertido, aislado, flemático en raras ocasiones”).

Paraíso recuperado

Pero “Nana” y el tío Isaac acuden al rescate. Shlaim, que ahora tiene 15 años, es enviado a Londres, donde poco a poco florece e incluso consigue una novia. Regresa brevemente a Israel para servir en las FDI (“[Fue] el punto culminante de mi identificación con… Israel”, escribe). Luego regresa a Inglaterra, donde se eleva: Jesus College, Cambridge y la Universidad de Reading, donde madura como historiador, asciende a una cátedra en Oxford y, en el camino, publica media docena de libros bien recibidos, entre ellos Collusion . Al otro lado del Jordán: el rey Abdullah, el movimiento sionista y la partición de Palestina , y El muro de hierro: Israel y el mundo árabe. Incluso se casa con la bisnieta de un primer ministro británico.

Three Worlds nos cuenta qué hace que Avi corra. Sus raíces y experiencia mizrají producen un nervio crudo, la fuente emocional y psicológica de su obra y política posteriores.

Entreteje su historia personal (hasta los 20 años) con la historia de Irak y el conflicto árabe-israelí. Su historia personal es conmovedora y está contada con una franqueza atípica y fascinante. Describe el matrimonio forzado de su madre, a los 17 años, con Joseph, de 41 años; Al rebelarse, se aventura brevemente en una huelga de hambre y es violada en su noche de bodas. Las relaciones con sus hermanas son difíciles y eclipsadas por la misoginia (“Abi [Avi] es la miel y tú eres la cáscara de la cebolla”, dice la abuela). Hay una relación fría y distante con su padre. Saida y José se divorcian. Un aspirante a reclutador del Mossad acaricia a Saida. El tío Isaac, el benefactor, roba una propina de seis peniques que un cliente dejó a un camarero, etc.

Shlaim llega a definirse a sí mismo como un “árabe-judío”, como algunos miembros de la intelectualidad mizrají de Israel (Yehuda Shenhav, Sammy Shalom Shitrit) que engendraron el movimiento Keshet Hamizrahit (la Coalición Democrática Arco Iris Mizrahi). Al tratar de mejorar la condición social y económica de los mizrajíes de segunda y tercera generación , creen que el (presunto) maltrato de sus padres cuando llegaron a Israel fue simplemente una faceta del desprecio asquenazí por los árabes en general.

Fue el amargo sentimiento de agravio de los mizrajíes lo que impulsó a Menachem Begin y a la derecha al poder en 1977 y, transmitido de generación en generación, continúa manteniendo a la derecha (y a Netanyahu) en el poder y, en parte, respalda su esfuerzo actual por subvertir el poder de Israel . cultura liberal e infraestructura. En el caso de Shlaim, la afrenta personal y la alienación finalmente se transformaron en antisionismo y simpatía por los palestinos, quienes, en sus repetidos relatos, no pueden hacer nada malo.

Pero dada la antipatía de Shlaim hacia Israel, que surge repetida e inequívocamente en Tres Mundos , como lo ha hecho, cada vez más, en el resto de su obra, un punto necesita aclaración: el nombre de Shlaim. No el «Shlaim», que aparentemente deriva de un antepasado alemán no identificado, sino el «Avi». ¿Por qué persiste en utilizar este nombre común israelí, normalmente una abreviatura de Avraham? Como autoproclamado “árabe-judío”, ¿quizás sería más apropiado “Ibrahim”, como se le designa en el antiguo pasaporte británico de Saida, o “Ibri” o “Abi”, como lo llamaban cuando era niño? ¿Y por qué Tres Mundos¿Luce una foto de página completa del joven Shlaim con uniforme de las FDI de pie con orgullo junto a la abuela Mouzli Obadiah? ¿Es que Shlaim se muestra reacio a desprenderse completamente de su identidad israelí, tal vez porque subraya útilmente su condición de apóstata sionista dentro del mundo académico, o es porque, sin embargo, a regañadientes continúa discerniendo algo positivo en la experiencia israelí?

Si bien parece que a los judíos de Mesopotamia les fue mejor que a la mayoría de sus comunidades hermanas, Shlaim exagera hasta el punto de distorsionarlo: “Irak era una tierra de pluralismo y coexistencia”. A diferencia de Europa, “en Irak… había una antigua tradición de tolerancia religiosa… El panorama general… era de tolerancia religiosa, cosmopolitismo, coexistencia pacífica e interacción fructífera”.

Es cierto que los judíos de Irak –o el Islam en general– no sufrieron genocidio. Pero en Irak, como en todos los países musulmanes, los judíos (y los cristianos) eran dhimmi , súbditos de segunda clase. Así fue en Bagdad durante el dominio árabe, mongol y persa en la Edad Media y así fue en los siglos siguientes. Periódicamente, los judíos fueron perseguidos (como bajo los califas Omar II ibn ‘Abd al’ Aziz, Harun al Rashid, al Mutawakkil y al Muqtadi), obligados a pagar impuestos especiales y a usar etiquetas o vestimentas identificativas (generalmente amarillas).

En 1333 y 1344 las sinagogas de Bagdad fueron destruidas. En el siglo XV, casi no quedaba ningún judío en la ciudad. Bajo los otomanos, que gobernaron Irak desde el siglo XVI hasta 1917, el panorama fue mixto, y durante el siglo XIX los judíos llegaron a dominar la economía de Irak. En los años del mandato británico (1921-32) los judíos prosperaron, y un judío, Sasson Effendi, incluso sirvió como ministro de Finanzas. Pero la independencia iraquí trajo un deterioro rápido y permanente de su estatus. Se promulgaron leyes antijudías y los judíos fueron despedidos de puestos gubernamentales. Durante 48 horas en junio de 1941 en Bagdad, unos 200 judíos fueron masacrados y cientos violados por turbas y soldados musulmanes, ante la mirada de la policía y funcionarios del gobierno, en lo que se conoció como el Farhud, un evento por el cual Shlaim culpa increíblemente a los británicos .

A partir de entonces, los iraquíes generalmente miraron a sus judíos con sospecha, en el contexto del creciente conflicto entre judíos y árabes en Palestina. Eli Amir, un escritor iraquí israelí de la generación de Shlaim, ha descrito cómo los niños musulmanes regularmente lo golpeaban y perseguían a él y a sus amigos por los callejones de Bagdad cuando regresaban a casa desde la escuela. Durante la guerra de 1948 y su período inmediatamente posterior, muchos cientos de judíos fueron arrestados y enviados a campos de detención, los judíos fueron acosados ​​sistemáticamente (incluida la familia de Shlaim), despojados de sus bienes y negocios, y expulsados ​​de sus empleos, escuelas y universidades. Un puñado fueron torturados y ahorcados. Luego se prohibió a los judíos salir de Irak.

Pero en marzo de 1950 el gobierno cambió de política y anunció que los judíos podían irse si renunciaban a su ciudadanía iraquí. A esto le siguió, en marzo de 1951, una regulación que congelaba (es decir, confiscaba) los bienes de todos los judíos que habían renunciado a la ciudadanía iraquí o habían abandonado el país desde 1948. Israel organizó de forma semilandestina la salida masiva de la comunidad, y 123.500 judíos iraquíes fueron reasentados en la Tierra Prometida por a finales de 1951, mientras unos cuantos miles más se dirigían hacia Occidente.

Los Shlaim (no se explica adecuadamente por qué) se dirigieron a Israel. No adecuadamente, porque la familia no era sionista, tal vez antisionista. “Sión tenía poco atractivo”, nos dice Avi. “El sionismo era una cosa Ashkenazi. No tuvo nada que ver con nosotros”, cita a su madre. (Más tarde, escribe: “El movimiento sionista fue un movimiento de colonos”; “El sionismo tenía como objetivo construir una Esparta judía en el Medio Oriente”. ¿Dirigido?) Para sus abuelas, nos dice Shlaim, Irak era “el Jardín del Edén”. ”, “la patria amada”—y la Tierra de Israel era “un lugar de exilio”. Bien podrían haber dicho: “Junto a las aguas de Sión, allí nos sentamos, y allí lloramos, cuando nos acordamos de Babilonia”. Uno sólo puede preguntarse qué habría pasado con los judíos de Irak, si se hubieran quedado, bajo el mando de los coroneles baazistas y Saddam Hussein.

Shlaim escribe que fue “el impulso de la xenofobia iraquí y la atracción del recién nacido Estado judío” lo que resultó en el éxodo masivo de 1950-51. Pero a lo largo del libro pinta un cuadro menos equilibrado y más escabroso que, en efecto, atribuye la salida masiva a las mentiras, la manipulación y el terrorismo sionistas, en el que los iraquíes desempeñan sólo un papel secundario.

En particular, Shlaim se concentra en cinco explosiones en Irak durante 1950-51 dirigidas contra objetivos judíos o relacionados con judíos, una de las cuales, en la sinagoga Mas’uda Shemtob, causó cuatro muertes. El gobierno iraquí rápidamente culpó a la clandestinidad sionista, creada después de Farhud por sionistas locales y guiada por agentes de Israel/Palestina. Los atentados, afirmó el gobierno, estaban diseñados para animar a los judíos a marcharse. Posteriormente, los iraquíes juzgaron y ahorcaron a dos agentes clandestinos, Yusef Ibrahim Basri y Shalom Salih Shalom. Muchos judíos iraquíes, incluidos los Shlaim, creyeron en la explicación del gobierno, y algunos continúan creyéndola hoy. Israel negó sistemáticamente cualquier participación de sus agentes y dijo que los atacantes probablemente eran agentes del gobierno iraquí o extremistas musulmanes.

Shlaim afirma haber resuelto el misterio. Tres de los atentados “fueron obra de la clandestinidad sionista”, concluye. Pero en realidad va más allá y culpa también a Israel por el cuarto atentado, el letal atentado de Mas’uda Shemtob. Basri y Shalom estaban controlados por un oficial de inteligencia israelí con base en Irán llamado Meir Max Binnet, escribe Shlaim. Y el ataque letal a la sinagoga fue llevado a cabo (por separado) por un criminal sirio que fue enviado por un oficial de policía iraquí que había sido sobornado para montar el ataque por parte de la clandestinidad sionista, escribe. Shlaim basa estos hallazgos en declaraciones hechas por un judío iraquí unos 60 años después del evento, en informes periodísticos iraquíes y en una página en árabe sin encabezado, sin fecha y sin firma supuestamente robada de un informe de la policía iraquí sobre los atentados.

Todo suena bastante convincente (aunque repetitivo), pero esta documentación histórica, en el mejor de los casos, no es concluyente. Destaca un error aparente en la narrativa de Shlaim. Al tratar de atribuir los colores de Israel a los bombardeos, escribe que en 1954 Binnet estaba “a cargo” de una posterior (comprobada) operación de sabotaje israelí utilizando una célula de judíos egipcios locales, en la que centros culturales estadounidenses y otros objetivos en El Cairo y Alejandría fueron bombardeados con el propósito de causar rencor entre Egipto y Occidente (el episodio conocido en Israel como essek habish—el desafortunado negocio). La célula fue capturada y sus miembros encarcelados o ejecutados. Binnet también fue detenido y se suicidó. El problema con el relato de Shlaim es que aparentemente Binnet no estuvo involucrado en la operación de sabotaje en Egipto. Era un espía independiente. El bombardeo fue organizado y dirigido por otra persona, pero Binnet fue detenido accidentalmente debido a una falla de compartimentación.

“Al haber vivido cuando era niño en un país árabe, era consciente de la posibilidad de una coexistencia pacífica entre árabes y judíos… Por lo tanto, mis antecedentes iraquíes me ayudaron, a medida que crecí, a desarrollar una visión más matizada, basada en la empatía por todas las partes. atrapados en este trágico conflicto”, escribe Shlaim. Lamentablemente, continúa, la idea de un acuerdo de paz de dos Estados, basado en la partición de Palestina, está muerta. Shlaim atribuye esta muerte únicamente a Israel y a las políticas israelíes, particularmente a la empresa de asentamientos, que, en los últimos 50 años, ha plantado a más de medio millón de judíos, algunos de ellos fanáticos mesiánicos, en medio de los 3 millones de árabes palestinos. población de Cisjordania. Israel no tiene, y probablemente tendrá en el futuro, ni la voluntad ni el poder para desarraigar a los colonos.

Estoy de acuerdo con Shlaim en que el modelo de solución de dos Estados está muerto. Lo que no menciona es la causa inicial y aún más convincente de la muerte de la solución de dos Estados: el rechazo árabe palestino. Los palestinos han demostrado una coherencia notable al rechazar la solución de dos Estados: dijeron “no” a la propuesta de partición de la Comisión Peel en 1937 (que otorgó a los árabes el 70% de Palestina) cuando Haj Amin al-Husseini llevaba la batuta; dijeron “no” a la resolución de partición de la Asamblea General de la ONU de noviembre de 1947 (que proponía un estado palestino en el 45% del territorio); El Presidente de la OLP, Yasser Arafat, dijo “no” a las propuestas de partición del año 2000 (los “Parámetros Clinton”) que otorgaban a los palestinos un Estado en el 21%-22% de Palestina; y el actual “Presidente” de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas, no respondió (es decir,

El ala fundamentalista del movimiento nacional palestino, Hamás, que ganó las elecciones palestinas en 2006 y sigue siendo el partido palestino más popular, rechaza de plano cualquier conversación sobre partición. Su objetivo, como dice claramente su carta, es erradicar a Israel y reemplazarlo con un Estado gobernado por la Sharia entre el Jordán y el Mediterráneo. Y aunque la Autoridad Palestina, dominada por el partido Fatah, ocasionalmente habla de labios para afuera sobre la idea de dos Estados, también codicia toda Palestina (¿por qué si no insistir en el “derecho al retorno” de los refugiados, que, si se realiza, crearía una mayoría árabe?). La partición no está hoy en la agenda palestina, si es que alguna vez lo estuvo.

Entonces, ¿qué propone Shlaim? Una solución de un solo Estado: un Estado binacional democrático, gobernado conjuntamente por los árabes y los judíos de Palestina. El problema es que ni los árabes ni los judíos de Palestina apoyan esta idea impracticable, especialmente teniendo en cuenta los 120 años de historia de guerra, terrorismo y represión. Para encontrar un modelo de este tipo de solución, los israelíes, los palestinos y los interlocutores extranjeros serviciales no necesitan mirar más allá del Estado libanés internamente fracturado en la frontera norte de Israel, que está dominado por Hezbollah. Hay demasiada sangre y rencor entre los dos pueblos, sin mencionar las abismales diferencias religiosas, culturales y sociales (y sí, racismo, en ambos lados) como para producir una versión de Bélgica en el Mediterráneo.

La visión idílica de Shlaim, basada en la mezcla social y económica de árabes y judíos de la clase alta en Bagdad durante un breve período de tiempo en la década de 1930, no es un precedente ni un indicador de nada. ¿Mi predicción? Si alguna vez se intentara una solución de un solo Estado, colapsaría en la anarquía y se ahogaría en ríos de sangre, en comparación con los cuales la violencia actual es un mero goteo.

Three Worlds es muy legible, como todo lo que escribe Shlaim. Un buen editor habría eliminado sus innumerables repeticiones, y es posible que también hubiera captado algunos de sus extravagantes errores fácticos: “siete ejércitos árabes invadieron” Palestina en 1948 (de hecho, fueron cuatro); “a finales de 1948” la población de Israel era “650.000 de los cuales 150.000 eran árabes” (de hecho, había 700.000 judíos y algo más de 100.000 árabes), por poner sólo algunos ejemplos.

Al principio de Three Worlds , Shlaim recuerda que sus “mayores” veían a Israel, antes de que la familia abandonara Irak, como “un país pequeño y lejano del que sabíamos poco”. Las palabras hacen eco de la desdeñosa designación que hizo el apaciguador Neville Chamberlain durante la crisis de Checoslovaquia en Múnich en 1938, que estaba a punto de vender río abajo, como «un país lejano… [habitado por] gente de la que no sabemos nada». ¿Es posible que subconscientemente Shlaim esté señalando aquí su deseo, o lo que supone es o será el deseo de Occidente, de vender a Israel río abajo?