eSefarad Noticias del Mundo Sefaradi
Continúo compartiendo con ustedes uno de los shiurim (clases) de mi querido tío, el Jajam Yosef Faur, z”l, recientemente fallecido. El Rab Faur era un apasionado por la historia y particularmente por la historia de los judíos de España. En esta clase se refirió a “Cuatro gigantes de Sefarad”. Ya vimos al primero, Rabbenu Bajiyá. Hoy hablaremos de Ribbí Yehudá haLeví, nacido en Toledo (o Tudela) España en 1075.
EL CUZARI
Ribbí Yehudá fue un prominente filósofo y su libro más famoso es el Cuzarí. Una obra escrita en forma de diálogo, preguntas y respuestas, entre el Rey Bulán, del imperio de los Jazares, y un rabino, Rab Isaac haSangari. El rey Bulán, que no practicaba ninguna religión, convocó a un imán, a un sacerdote cristiano, a un rabino y a un filosofo (lo que hoy sería: un pensador ateo) y le pidió a cada uno que presentara sus argumentos. Al final, el Rey Bulán determinó que los argumentos del rabino eran los más convincentes y decidió convertirse y convertir a todos los habitantes de su gran imperio al judaísmo. Todos los principios teológicos, históricos y filosóficos que el Sabio judío transmitió al rey Bulán constituyen el contenido del libro de “El Cuzarí”. Esta conversion en masa, ampliamente documentada, ocurrió en el siglo VIII de la era común. Y el imperio de los Jázaros o Jazares (el primer “estado judío independiente” luego de la destrucción del segundo Bet haMiqdash. ¡sic.!) continuó por alrededor de 200 años después de este evento (ver aquí ).
POESIA Y TEOLOGIA
Aparte de su obra filosófica, Ribbí Yehudá haLeví se destacó también por su obra poética. Para comprender la importancia de la poesía en la España del siglo XI necesitamos una breve introducción. Para los árabes el Qorán es el libro más venerado. Y para ellos, la prueba de la superioridad del Qorán (y del islam sobre otras religiones) es la perfección del idioma árabe. “No hay árabe más perfecto que el árabe del Qorán, y no hay lengua más perfecta que la lengua árabe”. Pero ¿cómo se puede demostrar que una lengua es superior a otra? En la edad media la respuesta era “la poesía”. El idioma árabe tiene cierta plasticidad, que no tienen, por ejemplo, las lenguas occidentales. Esto permite crear un tipo de poesía “métrica”, donde los versos se escriben organizados con precisión matemática.
Un verso de cuatro palabras puede estar escrito, por ejemplo , así:
SEGUNDA PALABRA (dos sílabas): 1. Sílaba abierta, vocal larga. 2. Sílaba cerrada, vocal larga.
TERCERA PALABRA (dos sílabas): 1. Media vocal, sílaba abierta. 2. Vocal corta, sílaba cerrada.
CUARTA PALABRA (dos sílabas). 1. Vocal larga, sílaba abierta. 2. Vocal corta, sílaba cerrada.
En este tipo de poesía árabe, TODOS LOS VERSOS de un determinado poema van a conservar la misma estructura. Pero para preservar esta sofisticada estructura métrica, que entre otras cosas facilita la adaptación de esos poemas a una gran variedad de melodías, había que sacrificar algo: el contenido de la poesía. De cualquier manera, esta métrica, imposible de lograr en otras lenguas como español, latín o griego, demostraba la superioridad teológica del islam.
DUELO DE POETAS
El Rab Faur explica que los Rabinos de España, en ese entonces bajo el dominio musulmán, no podían no hacer nada frente a este desafío que representaba una amenaza a la credibilidad del judaísmo. Los famosos sabios Yoná Ibn J’annaj, Jasday Ibn Shaprut, y muchos otros gramáticos de la escuela Hebrea de Córdoba (siglo X y XI) comenzaron por formular, por primera vez, las reglas gramaticales del hebreo bíblico, haciendo posible entonces componer poesía en hebreo, algo que hasta ese momento no era muy común. Los Sabios judíos compusieron poemas «métricos» que eran tan elaborados como los poemas en árabe. Pero con una ventaja: la poesía árabe sonaba muy bien, pero no decía nada, ya que era extremadamente difícil forzar contenido en esas estructuras tan cerradas. La poesía hebrea, sin embargo, además de preservar la sofisticada estructura métrica, era extremadamente rica en contenido. De hecho, el ejemplo de poesía métrica que mencioné más arriba corresponde a la primera estrofa de “A-don o-lam a-sher ma-laj,” un poema absolutamente «métrico», adaptable a una gran variedad de melodías, con un contenido teológico profundísimo (fue compuesto, según algunas opiniones por el famoso poeta Ribbí Shelomó Ibn Gabirol 1028 -1051) .
EL CORAZON DE RIBBI YEHUDA HALEVI
El rab Faur termina su exposición sobre Yehudá haLevi explicando que desarrolló un nuevo tipo de poesía, que en español se llama: el género sionida, esto es, la poesía que expresa el amor del pueblo judío por Sión, y el anhelo de regresar a Yerushalayim. El Rab Faur dice que de esta manera Ribbí Yehudá haLeví fue también el precursor del sionismo moderno.
Uno de los poemas más celebrados de Ribbí Yehudá haLevi es “Mi corazón está en el oriente”
Veamos una estrofa de este hermoso poema.
לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב אֵיךְ אֶטְעֲמָה אֵת אֲשֶׁר אֹכַל וְאֵיךְ יֶעֱרָב אֵיכָה אֲשַׁלֵּם נְדָרַי וֶאֱסָרַי, בְּעוֹד צִיּוֹן בְּחֶבֶל אֱדוֹם וַאֲנִי בְּכֶבֶל עֲרָב יֵקַל בְּעֵינַי עֲזֹב כָּל טוּב סְפָרַד, כְּמוֹ יֵקַר בְּעֵינַי רְאוֹת עַפְרוֹת דְּבִיר נֶחֱרָב
«Mi corazón está en el oriente [Israel]; mientras yo me encuentro en el fin de occidente [España].
¿Cómo habré de encontrarle gusto a lo que como y cómo habré de paladear la dulzura [mientras estoy lejos de la Tierra de Israel]?
¿Cómo habré de cumplir mis promesas y votos [en el Bet haMiqdash], mientras Sión se encuentra bajo el yugo de Edom [=la cristiandad. Durante la primera cruzada en 1099 los cristianos conquistaron Jerusalem], y yo estoy aquí, atrapado en las ataduras de Arabia?
¡Con cuánta facilidad abandonaría yo todos los placeres de España, solo para que mis ojos se deleiten viendo el polvo de las ruinas del Santuario destruido…”.
Al final de sus días, y luego de una complicadísima travesía, el Rab Yehudá haLeví cumplió su sueño y llegó a Jerusalem. Dicen que cuando por fin sus ojos vieron las ruinas del Bet haMiqdash, murió atacado por un jinete árabe, cerca del Muro de los lamentos. Es por esta razón que las escaleras que bajan desde la ciudad vieja hacia el Kotel se llaman en su honor “Ma’alot Rabbí Yehudá haLeví” (Las escaleras donde murió Ribbí Yehudá haLevi, z»l).
Rab Yosef Bitton
Fuente: halaja.org
