Articulo original de Emma Greguska, de ASU.02-2020
Esta es la historia de una exposición fotográfica gratuita denominada «Los tesoros judíos del Caribe», realizada por el fotógrafo Wyatt Gallery y el profesor asistente de historia en la Universidad Estatal de Arizona y académico de la diáspora sefaradí, Stanley Mirvis realizada en la Sociedad Histórica Judía de Arizona en Phoenix. Esta es una traducción de un reportaje realizado por Emma Greguska, de ASU en febrero del 2020.
El profesor Mirvis estaba haciendo una investigación de archivo en Jamaica cuando se encontró con Wyatt Gallery , un conocido fotógrafo cuyo libro » Tent Life: Haití » había relatado las consecuencias del terremoto de 2010 que devastó la región. Además de los millones de personas afectadas por el terremoto, Gallery había sido testigo de la destrucción de innumerables sitios históricos, incluidas varias catedrales católicas. Con esa experiencia fresca en su mente y una conciencia de la amenaza que los futuros desastres naturales representan para los sitios históricos religiosos restantes, Gallery estaba en Jamaica con la misión de documentar las numerosas sinagogas y cementerios que cuentan la vieja historia de las primeras comunidades judías en el Nuevo Mundo. Juntos, él y Mirvis emprendieron un viaje de descubrimiento de isla en isla que los llevó desde Curazao, una isla frente a la costa de Venezuela que en un momento fue la comunidad judía más grande del Caribe, a Barbados, donde los judíos lucharon por su derecho al libre comercio durante el período colonial. En «Los tesoros judíos del Caribe», las impresionantes fotos de Gallery se complementan con los ensayos contextuales de Mirvis.
“Hay una comunidad judía realmente grande en el Valle, y están muy interesados en explorar la experiencia judía de una manera académica y analizar los asuntos de la identidad judía en la historia”, dijo. “El Centro de Estudios Judíos de ASU espera poder brindar eso a través de su sólida programación pública, que incluye proyecciones de películas, programas de educación continua y exhibiciones como esta”.
Mirvis habló recientemente con ASU Now sobre la historia menos conocida de la diáspora sefardí y cómo cambia nuestra comprensión del origen de los judíos en América del Norte. A la pregunta sobre que es un judío sefaradí, el académico respondió que habitualmente lo que se escucha es que los judíos se denominan sefaradíes o ashkenazíes y que esta es una falsa división. Como el término sefaradí proviene de Sefarad el nombre hebreo de España, los judíos provenientes de allí se definían como españoles. En tanto que los ashkenazim eran los provenientes de tierras germánicas y del norte de Francia. Por eso ahora existe esta división. No es una verdadera división dentro del judaísmo, hay muchas sub-etnias diferentes basadas en el idioma, y eso se manifiesta en las diferentes tradiciones existentes. Pero los sefardíes y asquenazíes son los dos grupos más grandes.
Preguntado el investigador Mirvis sobre cuáles fueron las circunstancias de la diáspora sefardí que llevaron a tantos judíos a establecerse en el Caribe. El investigador respondió que alrededor de 200.000 judíos fueron expulsados de España en 1492. Este fue uno de los mayores desplazamientos de personas existentes hasta ese momento. En los estándares de finales de la Edad Media / principios de la Edad Moderna, 200.000 personas es un enorme desplazamiento y transformación en la vida de los seres humanos. Es un evento mundial importante y tuvo repercusiones extremadamente importantes a lo largo de la historia. La mayoría de los judíos que abandonaron España se trasladaron a Portugal y fueron convertidos por la fuerza al catolicismo, pero continuaron practicando el judaísmo en secreto. Posteriormente, en el siglo XVII, muchos de estos conversos portugueses abandonaban Portugal y se instalaban en nuevas comunidades en Europa Occidental que les permitían vivir abiertamente como judíos; ciudades como Amsterdam, Hamburgo y más tarde Londres.
Casi al mismo tiempo, los holandeses y los ingleses estaban ampliando sus dominios territoriales en el Caribe. Luego, en 1630, los holandeses se apoderaron de un territorio del norte de Brasil que les pertenecía a los portugueses. Entonces, muchos de los conversos portugueses, aquellos que vivían en la sociedad portuguesa en Brasil y que no podían ser judíos abiertamente, se instalaron en la región dominada por los holandeses para vivir libremente como judíos. Entonces, en la comunidad de Recife en el norte de Brasil, se crea una comunidad judía realmente grande que surge en las décadas de 1630 y 40, y esto termina siendo la comunidad original para toda una población judía en las Américas. Cuando esta historia comienza a convertirse en caribeña es en 1656, cuando los portugueses expulsaron a los holandeses del norte de Brasil y con ellos también se fueron los judíos para no caer en manos de la Inquisición. Como en España allá por 1492. Entonces algunos de ellos cruzaron las fronteras hacia lo que hoy son Surinam y Guyana.
La mayoría de ellos regresa a través del océano a Amsterdam, donde se unen a otros planes de asentamiento para regresar. Entonces, muchos de estos primeros colonos cruzaron el Atlántico cuatro o cinco veces, y de diversas maneras, comenzaron a asentarse en las islas holandesas e inglesas, incluida Curazao, una pequeña isla frente a la costa de Venezuela, que se convierte en la comunidad judía más grande del Caribe. Y en Jamaica en el año 1655 cuando los ingleses se las arrebatan a los españoles y se autoriza allí la presencia judía. Hay mucho más en la historia (los franceses expulsaron a los judíos del Caribe en 1685, obligándolos a ingresar a las regiones del Caribe inglés y holandés), pero esa es la historia más amplia de la diáspora sefardí.
En Curazao, en 1864, un tercio de la población judía se separó de la Congregación Mikve Israel para formar la nueva Congregación Reformada Holandesa Emanuel. Junto a la costa de Willemstad, el Templo Emanuel se completó en 1867 y albergó a la nueva congregación disidente. La congregación reformista de Nueva York, también llamada Templo Emanu-El, sirvió de modelo para el nuevo edificio de la sinagoga de Curazao.
Consultado el investigador Mirvis por Emma Greguska sobre como todos estos hechos pueden cambiar la comprensión sobre el origen de los judíos de América del Norte. Mirvis respondió que generalmente cuando se piensa o habla sobre los judíos en las Américas se los relaciona con la ciudad de Nueva York y con los Estados Unidos como el lugar más importante de asentamiento judío, pero en realidad los orígenes de esta comunidad están en el Caribe. Y esa es una de las historias que Mirvis está tratando de contar junto a Wyatt en su exposición. .
Los primeros judíos que realmente llegaron a Nueva York, aunque ya había algunos viviendo allí, fueron estos 23 que llegaron a Nueva York, que en ese momento, en 1654, se llamaba Nueva Amsterdam. Esos fueron los antepasados míticos de Nueva York y de toda la judería norteamericana. Fueron expulsados de Brasil y llegaron por el Caribe, parando en la Jamaica española y luego en Cuba. Las primeras comunidades en el período colonial fueron sefaradíes. Así que a veces los historiadores judíos estadounidenses se refieren a esto como el período sefardí, a través de la era de la República Temprana. Newport, Rhode Island, tenía una comunidad judía sefaradí que surgió en 1680 y que sus integrantes eran casi todos provenientes de Barbados. Eran de habla portuguesa, sus actas comunales estaban escritas en portugués y tenían nombres como López, De Costa y Alvarenga.
Alrededor de 1740, una comunidad de judíos portugueses en Londres envió a indigentes a establecerse en Savannah, Georgia. Durante la revolución, Filadelfia se convierte en una importante ciudad sefaradí. Y luego, Charleston, Carolina del Sur, también se poblará de judíos de Barbados. Pero a lo largo de todo el período colonial, se podía unir a todos esos judíos juntos, de Newport, Savannah, Charleston, Filadelfia, Nueva York, y en conjunto, todavía no eran tantos como los que había solo en Kingston, Jamaica. Y en Jamaica, hubo múltiples comunidades. Había comunidades en Kingston y Spanish Town y Montego Bay y Savanna La Mar y Lucea. Y Curazao es incluso más grande que Jamaica, y Surinam es más o menos lo mismo. Entonces, cualquiera de esos lugares del Caribe, Surinam, Jamaica o Curazao, por su cuenta, son más grandes como comunidad que la de todos los judíos norteamericanos reunidos en el siglo XVIII. Desconocer todas estas cuestiones es una forma muy incorrecta de ver la historia judía estadounidense, la noción de clasificar a los judíos en Estados Unidos como migrantes de Polonia o Alemania se debe a migraciones posteriores. En la década de 1850, hay judíos de regiones germánicas que vinieron a Estados Unidos y se instalaron en el interior, en lugares como Ohio, Illinois y Pensilvania. Y luego, en las décadas de 1880 y 1890, se produjeron los pogromos contra judíos en Europa del Este, así que es cuando comienzan a llegar los judíos en masa judíos de Ucrania, Bielorrusia y Lituania. Y luego, por supuesto, otra migración asociada con la Segunda Guerra Mundial. La noción de judíos en Estados Unidos como provenientes de Polonia o Alemania se debe a migraciones posteriores. Mirvis considera que la mayor parte de los estadounidenses ignoran estos hechos por un par de razones. La primera es que el período de la experiencia sefaradí no fue estudiado debido que el estudio académico la historia judía surgió en Alemania. Y la segunda es porque todo este período se vio realmente ensombrecido por el tema del Holocausto. Entonces, la gran mayoría de los estudios judaicos ahora se dedican a eso. Y también porque la historia judía estadounidense se convirtió en un campo de investigación muy distinto durante las últimas dos décadas. Solo recientemente los historiadores sobre temática judía norteamericana también tomaron nota de la parte caribeña de ella como algo muy importante, no como una nota al margen. Existe una tendencia en la historiografía a tratar de ver el Caribe no en relación con otros sitios sino en cómo vivieron allí estas comunidades.. Por ejemplo, mi nuevo libro, » Los judíos de la Jamaica del siglo XVIII «, se publicará en Yale University Press, y también habrá otro libro publicado por la University of Pennsylvania Press por una gran estudiosa de este campo, Aviva Ben-Ur, que escribe sobre los judíos de Surinam. De hecho, jugó un papel decisivo en un programa para catalogar restos de lápidas en Surinam. Así que nuestros dos libros son prácticamente los primeros en mirar realmente estos lugares, Jamaica y Surinam, a cómo fueron y no de manera idealizada. Ha habido una gran cantidad de artículos sobre esto, pero dice mucho que en el mismo mes saldrán dos libros, uno de UPenn Press y otro de Yale Press, que tienen Jamaica y Surinam en el título.
En cuanto a la pregunta sobre que puede llegar a sorprender a la gente sobre la diáspora sefaradí, Mirvis responde que la historia sobre la ciudad de Jodensavanne es realmente genial, porque en lo profundo de la jungla de Surinam, hubo una aldea de plantadores judíos autónomos. Entonces, la gente que gobernaba la ciudad eran judíos. Las personas que habitaban el pueblo eran judíos. Poseían miles de esclavos y tenían sus propias milicias para luchar en la selva contra comunidades negras independientes. Los judíos construyeron una gran sinagoga en 1685 en medio de esta jungla (más tarde se extinguió y se incendió y todo lo que quedó son los restos) y construyeron una ciudad realmente vibrante a su alrededor. Había tabernas y salones de recreo y todas esas cosas. Así que es una historia realmente increíble porque siempre se piensa a los judíos de este período como marginales, minorías, víctimas a veces, perseguidos de un lugar a otro, viviendo siempre bajo alguna normas ajenas, ya sea islámica o cristiana. Y aquí, en el Surinam holandés, en lo profundo de la selva amazónica, hubo este pueblo judío autónomo, donde tenían su propia clase de autonomía muy brutal, porque vivían en una sociedad de esclavos, donde ellos eran los dueños.
Ante la inquietud formulada por Emma Greguska sobre cómo se pueden salvar esos sitios históricos, Mirvis responde que hay muchas opciones, individuales tratando de restaurar y catalogar lápidas. Como es el caso de una arquitecta de Nueva York, Rachel Frankel, que organiza un grupo de voluntarios que van todos los años a Jamaica y restauran y catalogan lápidas. Las comunidades también hacen mucho para preservar sus propios edificios, y ha habido una gran cantidad de dinero de expatriados proveniente de estadounidenses que se están mudando a Barbados para restaurarlos y mantenerlos como sitios históricos al lograr que sean reconocidos por los fideicomisos del patrimonio nacional. El reconocimiento de la UNESCO es realmente importante. La esperanza de Mirvis es que también puedan unir los esfuerzos para mantener vivas las sinagogas y extender la membresía a personas que tienen herencias que viven en otras partes del mundo. Hay muchas ideas.
Consultado sobre la importancia que tienen esas exposiciones fotográficas como las que organizaron sostiene que los edificios, especialmente las sinagogas, son muy hermosos, y es muy importante reconocer que este tipo de comunidades judías exóticas de las que nadie se acuerda, fueron fundamentales para la experiencia judía estadounidense. Pero también lo que es importante para él es la realidad de la propiedad de esclavos judíos. Y esta es una realidad incómoda, y es importante señalar que detrás de estos hermosos edificios también hay una historia de gran crueldad que también los judíos deben reconocer y aceptar. De hecho, en Jodensavanne en Surinam, los esclavos que los judíos poseían en comunidad, los marcaban en los hombros con las letras“BVS”, por Berakha ve Salom, que es el nombre de la sinagoga que construyeron. Así que aquí también hay una historia realmente cruel. Y es difícil porque, como en la Pascua, se sientan juntos y recuerdan cómo los judíos eran esclavos del Faraón en Egipto. Y luego hay que compatibilizar estas dos realidades tan contradictorias y para Mirvis esto no es para vilipendiar a los judíos, sino para humanizarlos.