De la expulsión a la integración cultural: 500 años de judíos sefardíes en Turquía

El siglo XV fue testigo de cambios enormes y dramáticos en España, que culminaron con el movimiento de «Reconquista» de los católicos que duró siglos y que tenía como objetivo capturar Andalucía del control musulmán. La unión de la reina Isabel de Castilla y León y el rey Fernando II de Aragón en 1469 marcó un hito en la unidad católica, lo que llevó al punto de inflexión en este esfuerzo.

A raíz de la Reconquista, no solo la población musulmana del sur de la península europea, sino también la comunidad judía allí, se enfrentaron a tiempos difíciles. El Decreto de la Alhambra, firmado en 1492, les dio a los judíos una dura elección: abrazar el cristianismo y permanecer dentro de sus confines familiares, o huir de las áreas que consideraban su hogar.

«A los judíos se les pedía que cambiaran de religión. Los que no se convertían eran sometidos a terribles torturas, los que se convertían eran seguidos muy de cerca, y se comprobaba si realmente se habían convertido, y ante la menor sospecha, eran sometidos de nuevo a terribles torturas», dice a TRT World Karen Gerson Sarhon, coordinadora general del Centro de Investigación de la Cultura Sefardí Otomano-Turca.

Inquebrantables en sus puntos de vista religiosos, los judíos que vivían en Andalucía buscaron consuelo en medio del anhelo de una nación donde pudieran practicar su fe sin compromiso. En esta coyuntura crítica, el Gran Imperio Otomano hizo un gesto humano.

El sultán Bayezid II, hijo del sultán Mehmed el Conquistador, desplegó una flota de barcos para rescatar a los judíos perseguidos, llevándolos al abrazo de bienvenida del territorio otomano, donde los refugiados encontraron el refugio que habían buscado y donde la diversidad floreció armoniosamente, con el Islam. ley salvaguardando su presencia proporcionando una existencia segura.

La presencia de los judíos en tierras otomanas precede a su expulsión formal de España en 1492. El ambiente de hostilidad que afligía a la Europa medieval ya había comenzado a llevar a muchos judíos a buscar seguridad y echar raíces en el Imperio Otomano.

En una carta escrita en 1454, el gran rabino Yitzhak Sarfati, una figura prominente en las tierras otomanas, describió con elocuencia la difícil situación de los judíos perseguidos fuera de la Europa católica medieval, caracterizando su viaje como una transición “de la sombra de la cruz al refugio de la media luna”.

Un legado duradero

Como resultado de las oleadas migratorias que comenzaron en 1492 y continuaron posteriormente, los judíos se establecieron en áreas importantes de las tierras otomanas, desde Estambul hasta Tesalónica, Izmir y Edirne. Durante décadas, varias facciones judías prosperaron bajo el benigno paraguas de la tolerancia y protección otomana, libres de las cadenas de la persecución religiosa.

El Imperio Otomano, por otro lado, obtuvo importantes recompensas al proporcionar un hogar seguro a los judíos, también conocidos como sefardíes, quienes compartían el conocimiento que traían consigo.

Uno de los ejemplos más trascendentales es el establecimiento de la primera imprenta del Imperio Otomano en Estambul en 1493, por los visionarios hermanos David y Samuel Ibn Nahmias. Los otomanos también obtuvieron conocimientos vitales del conocimiento judío en campos tan diversos como el comercio y la medicina.

“Cuando decimos turco sefardí, cada elemento cultural, ya sea música, comida o idioma, es otomano. El ladino, hablado aquí por los judíos, es una lengua que completó su desarrollo en el Imperio Otomano. Cuando decimos música sefardí turca, es música otomana nuevamente”, dice Sarhon, quien nació en Estambul en 1958.

A lo largo de las décadas, los judíos sefardíes han mantenido su presencia y representan un abrumador 95 por ciento de la comunidad judía contemporánea de Turquía. El Museo de la Fundación del Quinto Centenario de los Judíos Turcos, establecido en 1992 para conmemorar el 500 aniversario de la llegada de los judíos sefardíes a estas tierras, es un testimonio visual de esta historia perdurable. Este museo en Estambul describe su distinguido pasado.

El futuro del pasado

El tamaño actual de la comunidad judía turca se estima en alrededor de 20.000. La gran mayoría vive en Estambul, con una comunidad de unos 2.500 en Izmir, y otros grupos más pequeños en Adana, Ankara, Bursa, Canakkale, Iskenderun, Kirklareli, etc.

Hay 16 sinagogas en uso en Estambul hoy. Algunas son muy antiguas, especialmente la Sinagoga Ahrida en Balat, que data de mediados del siglo XV. Los cementerios judíos de Haskoy y Kuzguncuk en Estambul, de los siglos XV y XVI, todavía se utilizan en la actualidad.

Desde el establecimiento de Israel en 1948, muchos judíos se han mudado a Israel, principalmente por razones tanto ideológicas como económicas. Sarhon está entre los que eligieron quedarse aquí. Ella ve a Turquía como su patria. “Una persona no puede dejar fácilmente su patria. Independientemente de las circunstancias, una persona puede abandonar el lugar donde nació y creció, solo como último recurso”, dice.

Por otro lado, aquellos que regresaron a Israel aún mantienen vínculos con Turquía. Ovi Roditi Gulersen es el presidente de una organización fundada en Israel en 1960, llamada Unión Turca. “Es muy importante para nosotros proteger los idiomas turco y ladino. El turco es importante para preservar nuestros lazos con nuestros familiares y nuestra vida pasada en Turquía. El ladino es importante para mantener vivas nuestras tradiciones. Por eso, organizamos nuestras actividades, como teatro, conferencias y música, en los idiomas turco y ladino”, dice Gulersen a TRT World .