Conozca a la judía sefardí turca que ha dedicado su vida a mantener vivo al ladino

Rachel Bortnick, que ahora tiene 80 años y vive en Dallas, habla con Alma sobre cómo encontrar y mantener la comunidad a través del dialecto judeoespañol, el ladino.

Imágenes de Ozan Kose / Getty

Rachel Bortnick es una maestra de ladino que vive en Dallas, Texas. Nació y creció en la ciudad turca de Izmir, también conocida por su antigua denominación griega, Esmirna. Ahora, en sus 80, está mirando hacia atrás en una vida apasionada por sus esfuerzos de revitalización del idioma del dialecto judeoespañol en peligro de extinción, que ha sido preservado por los judíos sefardíes en Turquía desde el siglo XV.

El ladino es conocido entre los académicos por mantener el sonido, el vocabulario y la cultura de Miguel de Cervantes, quien nació en la España moderna temprana poco después de que la Inquisición expulsara a la población judía de la nación. Se dice que el rabino principal de Beyazid II, el segundo sultán en sentarse en el trono en Constantinopla, invitó a los judíos españoles a establecerse en el Imperio Otomano, principalmente en Salónica (también llamada Salónica), Estambul e Izmir. Pronto mezclaron elementos griegos, turcos y eslavos en su lengua transnacional premoderna.

En una conversación, Bortnick, que también habla turco, recuerda haber crecido en Izmir en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial, antes de que decenas de miles de judíos en Turquía se reasentaran en Israel. Entonces, la ciudad portuaria del Egeo todavía contaba con una gran y orgullosa comunidad judía que hablaba principalmente ladino. Recuerda haber visto a su abuelo escribir en ladino, lo que despertó su curiosidad por eventualmente leer y enseñar el idioma. Ella reunió a estudiantes y colegas a través del grupo en línea que fundó en diciembre de 1999, Ladinokomunita, que permanece activo como la primera y más grande red educativa virtual exclusivamente en ladino.

Desde su casa en Dallas, donde vive con su esposo estadounidense, recordó la vida de una niña judía que crecía en la costa oeste de Turquía, donde su familia a veces leía Şalom, el periódico judío de Turquía, que se imprimía en ladino. De hecho, Bortnick es una estudiosa aficionada de la literatura ladina, y también hablamos de su viaje hacia la alfabetización en el idioma de sus antepasados, que lamentablemente está desapareciendo pero, gracias a su trabajo, todavía tiene vida.

Esta conversación se ha condensado y editado ligeramente para mayor claridad.

Me interesa saber más sobre ti y cómo te acercas a Ladino como lector, profesor y orador.

Nací y crecí en Izmir, Turquía. Tengo 82 años. Soy, entre otras cosas, el fundador de Ladinokomunita . Lo inicié en 1999 como foro. Es una lista de correspondencia. Todavía va fuerte. En su apogeo teníamos alrededor de 1.700 miembros, ahora cerca de 1.500. Es un grupo solo para ladinos, y fue el primer grupo de este tipo en Internet. No se puede escribir sobre el ladino hoy sin mencionar eso.

Muchos de los escritores activos originales cuya lengua materna era el ladino han fallecido. Curiosamente, ahora tenemos nuevas personas que se inscriben y que no necesariamente tienen ese origen en absoluto, o que lo están y no conocían el idioma y quieren saberlo ahora. Ahora tenemos nuevos miembros jóvenes.

¿Cómo fue su educación como hablante de ladino en Turquía?

Crecí en Izmir en un ambiente totalmente judío donde la mayoría de la gente no conocía ningún otro idioma además del ladino. Me casé con una estadounidense. Estar lejos del idioma durante tanto tiempo, todo comenzó con mi nostalgia. Todos con los que solía hablarlo empezaron a morir, uno tras otro, empezando por mi padre.

Es una historia muy larga, pero cuanto más aprendí sobre el idioma, más me enamoré de él. Creo que es uno de los lenguajes más interesantes y dulces que hay, para mí, de todos modos. Es tan interesante por varias razones, pero principalmente porque en él se encierra toda la historia del pueblo sefardí , desde sus orígenes, hasta dónde han estado, quiénes eran sus vecinos, simplemente asimilándolo todo de diferentes maneras.

Por supuesto, nuestro idioma es la principal expresión de nuestra cultura. He leído algo de literatura antigua [ladina] escrita en escritura Rashi (impresa), no tanto en escritura manuscrita, que se llama Solitreo; me resulta muy difícil de leer. En Turquía no nos enseñaron ni el Solitreo ni el Rashi. La correspondencia de mi madre con sus hermanas que vivían en el extranjero estaba escrita en latín y en letra impresa. Imagino que mi padre conocía a Solitreo, pero nunca lo vi escribir nada en él. Todo lo que estuve expuesto estaba escrito en latín.

¿La transición en ladino de la escritura Rashi y Solitreo se produjo a través de las reformas lingüísticas de Ataturk? Como primer presidente de Turquía, modernizó el turco al deshacerse de su ortografía en escritura árabe durante la era otomana. Otras lenguas minoritarias, como el ladino, también pasaron del hebreo a la transcripción latina. ¿Hubo una historia paralela allí?

Bastante. De hecho, comenzó antes de eso, por lo que he estado leyendo. Nunca estuve expuesto a eso. Llamamos a nuestro idioma «Espanyol». Algunas personas lo llamaron «Djudio», que significa judío, pero eso era simplemente una traducción de lo que los turcos lo llamaban la mayor parte del tiempo. “Yahudice”, lo llamaron.

Algunas personas dijeron, «No me hablas en Djudio», es decir, «no me hables en judío», algo así. Pero casi todos lo llamábamos «Espanyol». No sabíamos que era diferente a lo que hablaban otros españoles. Nunca conocimos a un español de verdad. Simplemente lo conocíamos como español.

Mi abuelo materno, el único que conocía, tenía una tienda que vendía artículos de jardinería para hombres, materiales para ropa y una sastrería. En otras palabras, confeccionó trajes para hombres allí. Llevaba cuentas con una letra extraña que vi. Luego lo vi también escribir una carta a su hija en Estados Unidos. Dije, traducido: “Abuelo, ¿qué son estos ganchos que estás escribiendo? Parecen pequeños ganchos «. Él dijo, «eso se llama ladino».

Esa es la única vez que escuché esa palabra en Turquía. Cuando llegué a Estados Unidos, en 1973, mi madre vino a visitarme. Estábamos hablando y el vecino vino y nos escuchó y dijo: «Oh, estás hablando ladino, pensé que era un idioma muerto». Dije: «Supongo que se refiere a nuestro español». Esa fue la primera vez que escuché la palabra ladino. Desde entonces, la acepté como la palabra inglesa para nuestro español. Después de leer la historia, creo que es un nombre muy apropiado para ella.

Nuestro idioma, además del vocabulario, conservó muchos sonidos del español medieval que desde entonces han desaparecido del español moderno. El sistema que usamos para deletrear nuestro idioma es perfecto, porque refleja esos sonidos. La ortografía más adecuada es la ortografía turca. Usamos el teclado en inglés internacional, lo que facilita la escritura en la era de Internet. Aprendí Rashi aquí, en los EE. UU. Puedo leer el Rashi impreso. Leí algunas cosas y hice transcripciones y traducciones. Pero sobre todo leo en la escritura latina. Siempre estoy al tanto de todo lo que se publica en ladino.

Ahora que estamos en casa, Zoom ha sido un gran impulso para nuestro idioma. Tenemos todo tipo de programas en marcha. Uno de ellos es un encuentro dominical semanal, todo en ladino, llamado «Enkontros de Alhad» o «Encuentros dominicales». Somos unos anfitriones. Es como un programa de entrevistas, y al final tenemos personas que llaman con preguntas o comentarios. Entrevisté a un verdadero líder en la preservación y promoción del ladino, Moshe Shaul. También es un nativo de Izmir. Es el fundador y editor de una revista cultural en ladino que, lamentablemente, dejó de publicarse en papel en 2016, pero ha sido revivida en línea. Esa publicación se llama Aki Yerushalayim.

Cuando crecías en Izmir, ¿leías libros en ladino?

No. No estaba leyendo más que cartas, cartas que venían del extranjero. Mi madre, especialmente, era uno de los ocho hermanos y hermanas. Una de sus hermanas vivió en Barcelona, ​​la otra en Cuba por un tiempo y luego en América. Mantuvo correspondencia con ellos con regularidad. Entonces vinieron cartas de ellos. Aparte de eso, no leí en ladino.

De vez en cuando, mi padre traía el periódico Şalom de Estambul. En mi época, Şalom tenía más ladino. Nací en 1938. En 1984, recuerdo esa fecha porque me estaba poniendo Şalom y estaba en contacto con algunos de los editores y escritores allí, un grupo más joven se hizo cargo. El editor original, Avram Leon, había muerto o no podía seguir así, así que vino un grupo más joven y decidió hacerlo principalmente en turco, con solo una página en ladino.

En 2004, estuve en Estambul. Şalom me invitó a una reunión con los escritores de su página en ladino y me preguntó qué pensaba, y me dijo que estaban pensando en comenzar un suplemento mensual todo en ladino. Dije que es genial, mira Ladinokomunita, nuestros miembros siguen creciendo. A partir de ahí empezaron. En 2005 salió el primer número de El Amaneser.

¿Qué piensa de la literatura ladina temprana de los siglos XIX y XX?

Es obvio que la gente estaba más inclinada a leer cartas y también que había más mujeres lectoras. Parecía que hubiera atraído a las mujeres a leer estas historias de amor, más que a los hombres. Muestra que la alfabetización entre las mujeres habría aumentado mucho entonces. El hecho de que fueran cortos también fue una forma de hacer que la gente leyera. Fueron serializados para que quisieran leer el próximo episodio y así sucesivamente.

Creo que lo que se está escribiendo ahora es más interesante para mí. Lo que se está escribiendo ahora es más relevante para mi propia experiencia. También es más placentero para mí saber que el idioma se mantiene vivo. Y el tema es más relevante. También creo que es sorprendente que, como les dije, haya clásicos que Moshe Ha-Elion haya traducido al ladino en Israel, como su traducción al ladino de la “Odisea” de Homero. Tengo esos libros. Los aprecio como obras literarias en ladino; sin embargo, disfruto leyendo cosas sobre mi propia época.

He estado tan solo. Excepto durante seis años en el Área de la Bahía de San Francisco, nunca he vivido en un lugar donde hubiera un pequeño grupo de hablantes de ladino. Viví en St. Louis, Missouri. Ahora vivo en Dallas, Texas; hay una o dos personas más que lo hablan un poco. Siento mucha nostalgia por mi idioma y por las personas que compartieron más o menos el mismo período de tiempo en ladino, como yo. Disfruto leyendo cosas nuevas que están saliendo, en ese sentido. Y también, recuerdos del Holocausto, me gusta leerlos. Y la poesía, creo que es asombroso cuando la gente escribe poesía en ladino.

¿A quién recomendaría para los lectores contemporáneos que tengan curiosidad por la literatura ladina actual?

La poeta Margalit Matitiahu, o alguien como Haim Vitali Sadacca, es un antiguo experto en rimas y ritmos. Su pensamiento es muy humanista y sensible, pero presta mucha atención al ritmo, la rima, las estrofas y los estilos de su época. Murió hace solo un par de años a la edad de 96. Para mí, era como historia viva. Luego están los poetas modernos que también son maravillosos, con más verso libre.

Tengo toda una biblioteca aquí. Nunca experimenté algo así cuando viví en Turquía. A pesar de que todos a mi alrededor hablaban ladino, la mayoría de la gente no hablaba nada más, no tenía libros en ladino como los tengo hoy viviendo en los EE. UU. Pero, en Turquía, mi mundo estaba en ladino, o español, como lo llamábamos, mi hogar y vecindario.

Por Matt Hanson
Fuente: Alma 10 de mayo de 2021