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En 1942, en pleno apogeo del Holocausto, el Gran Rabino de Estambul recibió una intrigante carta de la Alemania nazi. Alfons Eskenasy, un judío sefardí residente en Múnich, escribía para implorar a la autoridad rabínica que le ayudara a recuperar su ciudadanía turca, que le había sido anulada unos años antes. 1 En un momento de profunda desesperación, sus orígenes otomanos y sus conexiones con el mundo sefardí parecían ser la última salida posible de la Alemania nazi. Escrita en un ladino deficiente y un francés fluido, la carta de Eskenasy ofrece una perspectiva del perfil cultural y lingüístico de los inmigrantes judíos sefardíes otomanos en Europa Central y su destino, en gran medida desconocido, durante el Holocausto.
Nacido en Viena en el seno de una familia de inmigrantes sefardíes del Imperio Otomano, Eskenasy vivió una vida que entretejió varias diásporas sefardíes superpuestas, creando un entramado de múltiples afiliaciones culturales, lingüísticas y políticas. Las raíces de la vida sefardí en Viena se remontan a principios del siglo XVIII. Si bien los judíos asquenazíes locales aún enfrentaban duras restricciones, una serie de tratados económicos entre la monarquía de los Habsburgo y el Imperio Otomano animó a los súbditos otomanos a establecerse en la ciudad. A lo largo del siglo XIX, los judíos sefardíes vieneses desarrollaron una identidad cultural y lingüística híbrida. Si bien la comunidad mantuvo su adhesión a la liturgia y los rituales sefardíes, los matrimonios mixtos entre asquenazíes y sefardíes se hicieron cada vez más comunes, y el alemán se convirtió en la lengua principal de la educación infantil .
Dado que Alfons Eskenasy fue criado en este entorno por inmigrantes otomanos, su perfil cultural y lingüístico era típico de los judíos sefardíes centroeuropeos. Estaba profundamente inmerso en la cultura francesa y alemana, y probablemente solo tenía un contacto marginal con el ladino en su vida cotidiana. No obstante, su conexión política y administrativa con el mundo otomano persistió: la familia Eskenasy nunca adquirió la ciudadanía austriaca, y sus documentos de ciudadanía otomanos fueron sus únicos documentos de identidad, incluso después de la caída del imperio y el establecimiento de la moderna República Turca en 1923.
Siguiendo una carrera como cantante de ópera, Alfons Eskenasy se mudó a Alemania en 1909. Se estableció en Múnich y se casó con Louise Lea Hafner, una católica alemana. Tuvieron dos hijas: Louise (nacida en 1911) y Carmen (nacida en 1923). Empapada de diversas culturas, la pareja disfrutó de un estilo de vida cosmopolita. Celebraron la Navidad y bautizaron a sus hijos, pero también organizaron un bat mitzvá para su hija mayor. Si bien el idioma y la música alemanes llenaban el hogar familiar, también tenían banderas turcas y un retrato de Atatürk colgado en su sala de estar. Para la familia Eskenasy, el judaísmo, la orientación cultural alemana y la lealtad política al estado turco no se contradecían.
bandera turca y Atatürk al fondo, Múnich, 1938 .
Para cuando Hitler llegó al poder en 1933, Eskenasy ya llevaba años luchando en vano para obtener pasaportes turcos modernos para su familia. Pero el régimen nazi en Alemania lo desesperó por trasladar a su familia fuera de Europa, lo que agravó el problema sin resolver de sus documentos de ciudadanía otomana caducados. En 1936, Eskenasy recibió una noticia devastadora: el consulado turco en Alemania había anulado oficialmente su ciudadanía. Considerados ahora apátridas, la familia se encontraba atrapada en la Alemania nazi.
La historia de los Eskenasy no es única. Tras la fundación de la República Turca sobre las ruinas del Imperio Otomano, las agresivas políticas de turquificación se dirigieron selectivamente a los miembros no musulmanes del antiguo mundo otomano. Durante el período de entreguerras, más de cuatro mil antiguos súbditos otomanos residentes en Europa fueron despojados de su ciudadanía. El nuevo Estado turco comenzó a sustituir los documentos de ciudadanía de los antiguos otomanos residentes en el extranjero por certificados de nacionalidad, pero esto no mejoró en absoluto su condición de apátridas. De hecho, las autoridades turcas diferenciaban entre ciudadanos «deseados» y «no deseados». Si bien esta política no oficial afectó inicialmente a todas las minorías religiosas, para la década de 1930, se centró cada vez más en los judíos turcos .
Tras la anulación de su ciudadanía, Eskenasy estuvo brevemente encarcelado en el campo de concentración de Dachau en 1938, pero fue liberado gracias a su matrimonio con una católica alemana. Cuatro años después, con Europa sumida en las llamas de la guerra, Eskenasy contactó al Gran Rabino de Estambul en un último intento por presionar al gobierno turco para que le restituyera la ciudadanía.
La carta de Eskenasy documenta cómo un inmigrante judío sefardí residente en Europa Central intentó utilizar sus orígenes otomanos y su afiliación a una diáspora sefardí global como estrategia de afrontamiento y posible vía de escape en tiempos de crisis. Su carta está cargada de angustia: «Les pedimos urgentemente que nos envíen los pasaportes turcos […], porque estamos aquí […] sin protección y las autoridades nos tratan como extranjeros». Probablemente temeroso de la censura, evita mencionar explícitamente sus raíces judías y, en cambio, enfatiza sus orígenes sefardíes y turcos.
El esfuerzo de Eskenasy por utilizar un lenguaje parecido al ladino constituyó una estrategia doble para ocultar información personal a la censura nazi y señalar una afinidad cultural con el Gran Rabino de Estambul y la diáspora sefardí post-otomana más amplia.
Al mismo tiempo, la carta también revela la inestabilidad de su identidad sefardí. La falta de fluidez de Eskenasy en la lengua tradicional sefardí es evidente. Antes de pasarse al francés, Eskenasy comenzó su correspondencia en un ladino deficiente:
Yo soy sefardí espanol de nacionalidad turca y suplico ustedes muy cortes por su apuntalamiento risueño y activo. Yo escriba sin embargo en la lengua francesa, porque ya yo no sé de m’explicar al modo que posterior en la lengua de ustedes.
Soy sefardí-español de nacionalidad turca y les ruego cordialmente su apoyo generoso y activo. Sin embargo, les escribo en francés porque no puedo expresarme con elocuencia en su idioma .
Estas cortas líneas exhiben sorprendentes influencias francesas y castellanas a la vez que demuestran la incapacidad de Eskenasy para escribir en ladino. Eskenasy usó el pronombre español moderno ustedes en lugar del ladino vozotros . Su estilo de transliteración también combina el ladino con el español moderno; en lugar del ladino eksplikar , Eskenasy escribe explicar , y en lugar de fransez , escribe Fransésé . También son evidentes fuertes influencias francesas en la estructura gramatical: escribe Yo no sé de m’explicar en lugar del ladino no puedo eksplikarme . A pesar de su obvia incapacidad para expresarse en el idioma de sus antepasados, el esfuerzo de Eskenasy por usar un lenguaje parecido al ladino constituyó una estrategia doble para ocultar información personal de la censura nazi y señalar una afinidad cultural con el Gran Rabino de Estambul y la diáspora sefardí postotomana más amplia.
El tenue resplandor de las brasas del Imperio Otomano le dio a Eskenasy algo de esperanza en la cada vez más sombría realidad de la Europa ocupada por los nazis. Lamentablemente, la oficina del Gran Rabino recibió la carta de Eskenasy con una respuesta lacónica. Afirmaron que los asuntos de pasaportes no eran de su jurisdicción, lo que anuló la posibilidad de que su familia escapara de Alemania. En enero de 1945, Eskenasy y sus hijas fueron deportados al gueto de Theresienstadt; pero, contra todo pronóstico, sobrevivieron y la familia emigró a Estados Unidos tras el fin de la guerra .
La trayectoria familiar de los Eskenasy unió Estambul con Viena, Múnich, el gueto de Theresienstadt y la ciudad de Nueva York. Alfons Eskenasy cruzó fronteras estatales, cambió de ciudadanía y de religión varias veces. Finalmente, falleció en la ciudad de Nueva York y fue enterrado en un cementerio judío. Veinte años después del colapso del Imperio Otomano, Eskenasy albergaba la esperanza de que la promulgación de una identidad sefardí-otomana fuera la clave para la seguridad de su familia. Sin embargo, aunque el Gran Rabinato de Estambul sobrevivió al colapso del imperio, los profundos cambios políticos del período de entreguerras resultaron ser un obstáculo demasiado grande para los restos de las redes sefardíes internacionales de la preguerra. Al final, Eskenasy y sus seres queridos se vieron envueltos en la guerra, las nuevas burocracias y la cristalización de regímenes nacionalistas. Su carta al Gran Rabino de Estambul —y, por extensión, su historia— arroja luz sobre un capítulo profundamente complejo y en gran parte desconocido de la vida sefardí.
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Notas al pie
- Alfons Eskenasy al rabinato jefe de Estambul, 16 de septiembre de 1942, HM3/1762 Turquía, CAHJP, Jerusalén.
- Martin Stechauner, “Viena: Una zona de contacto cultural entre sefardíes y asquenazíes”, en Sefardíes y asquenazíes: Encuentros judeo-judíos en la historia y la literatura , ed. Sina Rauschenbach, (Berlín, Boston: De Gruyter Oldenbourg, 2021), 203–204.
- Corry Guttstadt, Turquía, los judíos y el Holocausto (Nueva York: Cambridge University Press, 2013), 166–168.
- Alfons Eskenasy al rabinato principal de Estambul, 16 de septiembre de 1942, HM3/1762 Turquía, CAHJP, Jerusalén.
- Traducción libre del autor de este ensayo.
- Detalles sobre la vida familiar basados en una entrevista con la nieta de Alfons Eskenasy.
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Joana Bürger es candidata a doctorado en historia en la Universidad de Washington y miembro del Centro Stroum de Estudios Judíos. Su investigación se centra en los refugiados judíos en el Mediterráneo oriental durante el período de entreguerras. En su tesis, Joana estudia el surgimiento de Grecia y el Egeo como espacio de tránsito multidireccional para los refugiados judíos que huían del nazismo. Le interesa especialmente comprender cómo las comunidades judías locales ayudaron a los refugiados mediante la ayuda humanitaria y las políticas del gobierno griego, así como la perspectiva de los propios refugiados.
Fuente: ayinpress.org | Embers of the Ottoman Empire
