eSefarad Noticias del Mundo Sefaradi
Por Nesi Altarás
Fuente: In Geveb – Original en inglés aqui
Traducción libre de eSefarad.com
“El Gran Rabinato de Konstantinopla otoriza ala komunidad delos Israelitas Ashkenazis (אשכנזים) a tener un rabino de sus rito, un konsilyo de administrasyon, un cemaat bashi i un siyo particular por la dicha komunidad.”
A partir del siglo XIX, los hablantes de ladino y yiddish comenzaron a encontrarse en nuevos lugares y formas. Con el inicio de los pogromos de fines del siglo XIX en Rusia y Rumania, muchos ashkenazíes se convirtieron en refugiados en las ciudades portuarias otomanas de Estambul, Izmir y Salónica. Otros llegaron a estas ciudades en busca de oportunidades económicas. Llegaron a un entorno en el que los sefardíes de habla ladina controlaban los asuntos judíos, a pesar de la presencia de otras poblaciones judías más pequeñas. Al mismo tiempo, los inmigrantes sefardíes en los EE. UU. se encontraron en un entorno inverso, en el que los judíos establecidos eran hablantes de yiddish y ser judío significaba hablar yiddish. Los hablantes de estos dos principales idiomas judíos también se cruzaron en Palestina, donde los sefardíes de habla ladina y árabe eran los lugareños, integrado en la sociedad otomana, y la mayoría de los hablantes de yiddish eran relativamente nuevos. Ashkenazim y Sephardim también se encontraron en Austria, Bulgaria, Bosnia y Francia.
Las dos comunidades lingüísticas a menudo mostraban curiosidad y, a veces, desconfianza entre sí. Negociaron sus posiciones sociales relativas como judíos asentados versus judíos recién llegados. En las ciudades otomanas, esta negociación involucró hablantes de ladino establecidos que interactuaban con hablantes de yiddish en su mayoría refugiados. Podemos rastrear sus actitudes hacia estos judíos de habla yiddish en las diversas palabras ladinas que usaron para nombrar a los «nuevos» judíos. Como señala Bourdieu, nombrar es poder.1Al reconocer (o reconocer erróneamente), los grupos ejercen poder unos sobre otros. Utilizo el léxico del ladino como archivo para indagar en las dinámicas de poder entre los judíos hablantes de diferentes lenguas, particularmente el desdén que sienten los ya establecidos hacia los recién llegados.
La cita anterior, de uno de los periódicos en ladino de mayor circulación en Estambul, ilustra la dinámica de poder en la capital otomana. La pieza relata un acuerdo hecho entre el Gran Rabinato de Estambul (primus inter pares del Imperio) y un colectivo al que se refiere como la Comunidad de los Ashkenazis. (La Komunidad de los Ashkenazis). En este acuerdo, el rabinato reconoce a la comunidad Ashkenazi que ya existía en la ciudad desde hace décadas. La posición de poder de la institución es evidente en todos los artículos del acuerdo. El primero, citado anteriormente, autoriza a los Ashkenazis a tener su propio rabino, consejo administrativo y líder comunal. De hecho, la comunidad Ashkenazi ya se había institucionalizado hasta cierto punto; tenían un consejo que refrendaba este acuerdo con el Gran Rabinato en primer lugar. Sin embargo, el reconocimiento externo del Rabinato Principal les dio una sanción importante ya que era el Rabinato Principal el que representaba a todos los judíos ante los ojos del estado, integrando las instituciones Ashkenazi en el marco judío otomano. la convención también formalizó la posición de poder desigual entre las incipientes instituciones ashkenazíes y el Gran Rabinato, que acordó asignar fondos de la gabela (impuesto kosher a la carne), un método cada vez más controvertido de recaudación de fondos comunitarios, para los ashkenazíes como comunidad distinta.2Al mismo tiempo, el rabinato consolidó su posición como supervisor: según el artículo 9, era quien tomaba la decisión final en casos de desacuerdo interno. A cambio de estos poderes, el rabinato perdió el poder de imponer nuevos impuestos a los Ashkenazis (artículo 7).
El acuerdo une a los recién llegados bajo el título de Israelitas Ashkenazis sin distinksyon de nasyonalidad, domisiyados en Konstantinopla (Judíos Ashkenazi sin diferenciar nacionalidad, domiciliados en Constantinopla). Algunos podrían haber sido ciudadanos otomanos que emigraron de otras partes del imperio, mientras que otros podrían haber sido rusos, rumanos o quizás apátridas. Estas distinciones no importaban a los ojos del rabinato, como probablemente también era cierto para las élites de la comunidad de habla ladina en general.
La frase sefardí más común para Ashkenazim revela esta postura desdeñosa: Lehli / Lehlia . Como ocurre con muchos adjetivos en ladino, esta palabra incorpora el sufijo turco -li, que crea un adjetivo a partir del nombre de un lugar (p. ej., Rodosli, Edirneli, Izmirli). Hispanizando la palabra, se le da género femenino usando -a (Lehlia) o pluralizándolo usando -s ( Lehlis, Lehlias ). Pero, ¿Dónde está Leh? Llamado así por el legendario Lech, Lehistan era la palabra turca para Polonia. Aunque el turco moderno ha cambiado a Polonya , el ladino conserva la forma más antigua. Sin embargo, Lehlise refería a todos los Ashkenazim, ya fueran polacos, húngaros, rumanos, rusos o alemanes.3 La agrupación de Ashkenazim de todos estos países bajo Lehlis indica cierto desdén por parte de los sefardíes, más aún porque la palabra tenía, y sigue teniendo, una connotación negativa y solo se usa para describir a otros, no a uno mismo.
Lehli no aparece en la prensa ladina, probablemente por su condición de término despectivo, no apto para ser usado en asuntos serios. Un reciente intercambio de Twitter entre dos Ashkenazim que operan en entornos de habla ladina muestra que esta connotación persiste. El rabino Ashkenazi de Estambul Mendy Chitrik dijo que “En Estambul [Lehli] se usó como una palabra despectiva hacia los Ashkenazim”, a lo que el lingüista ladino Dr. Bryan Kirschen respondió: “Recuerdo que hace años los sefardíes de habla ladina me dijeron que no llamarme “lehli” porque, para ellos, ¡era un término negativo!”
El konvensiyon también intervino en los debates intercomunales Ashkenazi sobre la participación en el comercio sexual. En Estambul, Ashkenazim tenía una presencia descomunal en el comercio sexual, tanto como trabajadoras sexuales como proxenetas. Su presencia llamó la atención de Bertha Poppenheim, una feminista judía austríaca, quien informó desde Estambul (en alemán) en 1911 “que el mercado en Constantinopla es un noventa por ciento de mujeres judías, que casi todos los traficantes son judíos”.4 También lamentó la participación judía en el comercio sexual y la trata de personas en Salónica. Si bien sus cifras son demostrablemente exageradas, otros observadores contemporáneos se hicieron eco de su observación del predominio judío en el comercio sexual.5 Los sefardíes locales a menudo evitaban el contacto social con los ashkenazíes recién llegados, ya que “era de conocimiento común que todos los ashkenazíes se ganaban la vida como proxenetas o tratantes de blancas”.6 Esta asociación llevó a los hablantes de ladino a usar el femenino lehlia para significar “prostituta”, una definición que aparece en algunos diccionarios.7
Fotografías policiales otomanas de judíos involucrados en el comercio sexual. O el presidente de la sinagoga Hadash, Michael Moses Salomovitz (también conocido como Michael Pasha), en el centro a la izquierda. Muchos de ellos fueron deportados y los que tenían ciudadanía otomana fueron exiliados a provincias remotas por su participación. Fuente de la imagen: Rifat Bali, Judíos y prostitución en Constantinopla, 1854 – 1922 , (Estambul: Isis Press, 2010), 112.
La asociación entre el trabajo sexual, el tráfico y los ashkenazíes en las ciudades portuarias del otomano tardío creó un abismo aún mayor entre los sefardíes locales, cuyas élites estaban adoptando rápidamente la cultura y los modos de pensamiento burgueses, y la creciente población ashkenazí. En respuesta, las élites Ashkenazi tomaron medidas extremas para distanciarse de la gran población involucrada en el comercio sexual, expulsando a estas personas de las sinagogas Yuksekkaldirim y Schneidertempel Ashkenazi. Esta expulsión condujo a la creación de Or Hadash, una sinagoga en la misma zona, fundada en 1897 por y al servicio de Ashkenazim involucrados en el comercio sexual. El liderazgo de Or Hadash estaba compuesto en su totalidad por Ashkenazim nacidos en el extranjero, y la congregación estaba formada por unas 200 familias extranjeras que obtenían su sustento del comercio sexual. El presidente de esta sinagoga, Michael Moses Salamonovitz (también conocido como Michael Pasha), era un gallego involucrado en el tráfico, del que se rumoreaba que trabajaba para la inteligencia otomana. Esta sinagoga estaba tan asociada con el comercio sexual que era conocida popularmente en ladino como el Kal de los Pezevengos (la sinagoga de los proxenetas). Pero incluso la separación del espacio religioso no fue suficiente para los Ashkenazim “adecuados” de la ciudad, quienes lograron cerrar brevemente Or Hadash a principios del siglo XX. Sin embargo, cuando se inició el konvensiyon, el rabino principal (sefardí) de la ciudad, Moshe Levi, anuló el liderazgo asquenazí y la sinagoga fue reabierta con la estipulación de que estaría rodeada por altos muros.
Quizás fue este vínculo con el comercio sexual lo que inspiró la frase lehli suzyo / lehlia suzya (la sucia Lehli). Esta frase hecha es tan común que es lo primero que les viene a la mente a muchos hablantes de ladino hoy cuando se menciona la palabra Lehli . La lingüista Marie-Christine Varol-Bornes incluso lo usa como un ejemplo del fenómeno gramatical en el que los hablantes de ladino intercambian el lugar del sustantivo y el adjetivo, diciendo en su lugar suzyo lehli. La frase incluso excede los límites de su significado original: como señala Varol-Bornes, suzyo lehli se ha convertido en una forma de decir “muy sucio”.
Vuzvuz , otro término ladino para Ashkenazim, es una variación burlona o incluso tonta de tales asociaciones negativas. Derivado de los hablantes de yiddish que seguían preguntando «vos» o «vuz» (que significa «qué»), vuzvuz pone énfasis en las diferencias de idioma entre los judíos. Si bien Lehli enfatiza el origen nacional, este término destaca la capacidad de hablar yiddish como el marcador de diferencia. Su intención y uso es sobre todo cómico.
Si bien Lehli era el exónimo de elección en Estambul, parece que vuzvuz , aunque todavía se usa en Turquía, era aún más popular entre los sefardíes de Palestina. En sus memorias, el orientalista Raphael Patai recuerda a los sefardíes locales de Jerusalén llamando vuzvuz a los judíos asquenazíes . Tal vez por eso vuzvuz se pluraliza generalmente como vuvuzim , y rara vez como vuvuzes . Si bien el sufijo plural hebreo -im se usa en muchas palabras en ladino junto con el plural hispano -s, a menudo (aunque no exclusivamente) aparece en palabras de origen hebreo como hahamim (rabinos) o haverim (amigos). La pluralización -im de vuzvuzapoya la idea de que esta palabra era más común entre los hablantes de ladino en Palestina. De hecho, vuzvuzim se hizo tan popular en Palestina que pasó al hebreo moderno como un término coloquial que se refiere negativamente a los hablantes de yiddish. Vuzvuz incluso ha llegado al inglés, según un compilador de «palabras de los márgenes del inglés, con un enfoque en la jerga y la jerga».
Otra palabra de significado similar es tudesko (a veces tedesko o todesko ), una vez más refiriéndose al origen, esta vez alemán, como una designación para todos los Ashkenazim. Aunque no gozaba del favor de Estambul, el tudesko era más popular en Salónica según Varol-Bornes, y también lo vemos en las memorias de Elias Canetti, un escritor sefardí de Ruschuk, Bulgaria.8 La palabra se construye con el sufijo -esko, usado para burlarse de varios idiomas e identidades nacionales, como turkesko (turco, cómico) y gregesko (griego, cómico). Perresko y aznesko (dog-ish y burro-ish, respectivamente) destacan la versatilidad de esta forma. En el recuerdo de Canetti de su infancia entre 1905 y 1911, todesco (como él lo escribe) era lo opuesto a “ Es de buena famiglia —es de buena familia”.9 El explica:
Con ingenua arrogancia, los sefardíes despreciaban a los demás judíos; una palabra siempre cargada de desdén fue Todesco , que significa judío alemán o asquenazí. Habría sido impensable casarme con una Todesca , una mujer judía de ese origen, y entre las muchas familias que escuché o conocí de niño en Ruschuk, no recuerdo un solo caso de matrimonio mixto.
La distancia que vemos en el Ruschuk de Canetti también está presente en un proverbio registrado entre los sefardíes de Salónica: Ni ajo dulse, ni tudesko bueno (ni el ajo [es] dulce, ni un Ashkenazi [bueno]).10 El proverbio está en línea con la historia de Canetti y muy bien podría haber sido utilizado para desalentar los “matrimonios mixtos”, como él los llama.11 Para burlarse aún más de los tudeskos , algunos habitantes de Salónica incluso transformaron la palabra en kueshkos (tacaños).12 Incluso en Estambul, donde Varol-Bornes dice que tudesko estaba fuera de uso, los sefardíes usaban el mismo sufijo para describir el hebreo con inflexión asquenazí como mashemehesko . Según Varol-Bornes, ¿esto es un juego de ma shemha? (¿Cuál es tu nombre?)13 Al tomar una pregunta común y convertirla en un término burlón, mashemehesko se asemeja a vuzvuz .
Una vista contemporánea del antiguo edificio Or Hadash en Estambul.
Al relatar los diversos términos que los hablantes de ladino inventaron para sus correligionarios de habla yiddish, me he centrado en los encuentros entre los dos grupos en tierras otomanas, ciudades donde los sefardíes estaban asentados y eran poderosos, mientras que los ashkenazíes eran recién llegados, a menudo refugiados y a menudo asociados. con el trabajo sexual. La dinámica de poder cambió en ciudades como Nueva York, donde eran los hablantes de ladino los menospreciados, a menudo discutidos peyorativamente como «orientales», y cuyo judaísmo fue cuestionado por los ashkenazíes más establecidos. Esta diferencia de poder fue notada por la prensa ladina de la ciudad. Al informar sobre las cifras del censo reciente de 1920, La Amerika of New York, con sede en Nueva York, mencionó la población judía de la ciudad, compuesta en gran parte por “Ashkenazis, ke son los patrones de la sivdad ” (Ashkenazis, que son los dueños de la ciudad), antes de explicar que los judíos de la ciudad están presentes en todos los campos.14
El nombrar a otros es a menudo una práctica en el poder, y la mirada de los hablantes de ladino a los ashkenazíes que llegaron al Imperio Otomano es solo un caso de esto. Mientras cuento varias palabras en ladino que describen a los hablantes de yiddish, puedes notar que varían de un lugar a otro, cambian de significado, se prestan a otros idiomas o pierden popularidad. El ladino, como el yiddish, es una lengua judía viva cuyos hablantes siguen construyendo sobre un pozo profundo de significado. Así como cuestiono el poder que ejercían los sefardíes otomanos, ya sea por hechos o por el idioma, sobre los recién llegados, los yiddishistas podrían excavar su idioma para examinar críticamente cómo los hablantes de yiddish ven a otros judíos que no hablan yiddish en sus propias regiones de dominio, como los Estados Unidos. Esta dinámica de poder lingüístico se ve diferente desde un punto de vista contemporáneo porque la hegemonía global de Estados Unidos, entre otros factores, ha llevado a «judío» a connotar «ashkenazi» en lugares de todo el mundo. Observar cómo los hablantes de yiddish han nombrado a otros judíos podría ayudar a deshacer el borrado de sefardíes y ladinos de la historia de los judíos estadounidenses y globales, dando espacio a las historias de todo el Mediterráneo y los idiomas judíos en todas sus formas.
Notas:
- Pierre Bourdieu, Distinction: A Social Critique of the Judgment of Taste (Cambridge: Harvard UP, 1987).
- Dina Danon, The Jews of Ottoman Izmir: A Modern History (Stanford: Stanford UP, 2020).
- In Argentina, the term Polaca/Polaco (Polish) was similarly used in Modern Spanish to refer to all Jews, though by non-Jewish Argentines. More specifically, Polaca referred to sex workers – revealing the association between Ashkenazi Jewish women and sex work, one that existed in Ottoman Istanbul as well. In fact, the sex work and human trafficking network connected Buenos Aires and Istanbul in the late 19th and early 20th centuries. On the this verbiage see Mir Yarfitz, Impure Migration: Jews and Sex Work in Golden Age Argentina (New Brunswick: Rutgers University Press, 2019), 47. On the interconnected network see Rifat Bali, Jews and Prostitution in Constantinople, 1854-1922, (Isis Press, 2010).
- Bertha Pappenheim, “A European Jewish Feminist Decries the White Slave Trade in The Ottoman Empire [1911]” translated by Lela Gibson, in Sephardi Lives: A Documentary History, 1700-1950, ed. Julia Phillips Cohen and Sarah Abrevaya Stein (Stanford: Stanford UP, 2014), 229.
- Rifat Bali, “Yirminci Yüzyılın Başlarında İstanbul’un Fuhuş Aleminde Yahudilerin Yeri” in Rifat Bali, Devlet’in Yahudileri ve “Öteki” Yahudi (Istanbul: Iletisim, 2004), 323-368.
- Teveth, 1987 quoted in Rifat Bali, Jews and Prostitution in Constantinople, 1854-1922, (Istanbul: Isis Press, 2010), 12.
- Rifat Bali, “Yirminci Yüzyılın Başlarında İstanbul’un Fuhuş Aleminde Yahudilerin Yeri” in Rifat Bali, Devlet’in Yahudileri ve “Öteki” Yahudi (Istanbul: Iletisim, 2004), 360.
- Varol-Bornes, Le judéo-espagnol vernaculaire d’Istanbul, 141-142; Elias Canetti, ““A Spanish Attitude”: Elias Canetti’s Childhood Reminiscences of Bulgaria {1905–1911},” translated by Joachim Neugroschel, in Sephardi Lives: A Documentary History, 1700-1950, ed. Julia Phillips Cohen and Sarah Abrevaya Stein (Stanford, Stanford UP, 2014), 80.
- Canetti, “Childhood Reminiscences of Bulgaria,” 80.
- Varol-Bornes, Le judéo-espagnol vernaculaire d’Istanbul, 142, also rendered “Ni ajo bueno, ni tudesko bueno.”
- Discussion of such relationships is even more plentiful in Ladino and Yiddish presses of New York at around the same time. See “Can A Sephardi-Ashkenazi Romance Survive? A Russian Jewish Woman In New York Seeks Advice (1916)” in Sephardi Lives: A Documentary History, 1700-1950, ed. Julia Phillips Cohen and Sarah Abrevaya Stein (Stanford, Stanford UP, 2014), 347-348.
- Varol-Bornes, Le judéo-espagnol vernaculaire d’Istanbul, 142.
- Varol-Bornes, Le judéo-espagnol vernaculaire d’Istanbul, 142.
- “Los Djudios en New York,” La Amerika, November 5th, 1920, New York.
Por Nesi Altarás
Fuente: In Geveb – Original en inglés aqui
Traducción libre de eSefarad.com
Nesi Altaras es editor de Avlaremoz y tiene una maestría en Ciencias Políticas. Sus escritos en inglés, turco y ladino se han publicado en varios medios. Actualmente vive en Montreal. Se le puede contactar en Twitter @nesaltaras.
