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El trabajo de Aviad Moreno, galardonado con el Premio Nacional del Libro Judío, se centra en los judíos hispanos del norte de Marruecos, cuyo anhelo de una «patria» a menudo era España, no el esquivo Israel.
Cuando el Dr. Aviad Moreno estaba creciendo, sintió que su familia era de alguna manera diferente de los demás israelíes de Marruecos que lo rodeaban en Beersheba.
“En la década de 1980, Beersheba era un centro de inmigrantes del norte de África”, dijo Aviad a The Times of Israel en una entrevista en video. “Estaba inmerso en las tradiciones marroquíes que llegué a amar y asociar con mi identidad israelí. Sin embargo, la historia de migración de mi familia desde Marruecos fue mucho más compleja”.
Entre otras cosas, Moreno señaló que sus padres y abuelos emigraron varias veces antes de llegar a Israel, incluso a Venezuela y Estados Unidos. Su familia asistía a una sinagoga asquenazí en lugar de una sefardí y la primera lengua de su padre era el español.
“El contraste entre la historia de mi familia y las narrativas marroquíes que aprendí como israelí siempre me fascinó”, dijo.
A medida que fue creciendo, Moreno empezó a darse cuenta de que la experiencia de su familia no era única, sino similar a la de otras personas que pertenecían a un grupo distinto dentro del judaísmo marroquí: una minoría judía hispanohablante. Esta constatación lo impulsó a empezar a explorar la historia, las tradiciones y la identidad de unos 30.000 judíos del norte de Marruecos que desarrollaron un parentesco con la España moderna, la Sefarad medieval y el mundo hispanohablante en general.
Moreno comenzó su trabajo como miembro de la comunidad y lo continuó como académico en la Universidad Ben Gurion del Néguev. Su trayectoria culminó con el libro “Entwined Homelands, Empowered Diasporas: Hispanic Moroccan Jews and Their Globalizing Community” (Indiana University Press), que ganó uno de los Premios Nacionales del Libro Judío de este año. Los ganadores de los premios serán homenajeados por el Consejo del Libro Judío en su evento anual el 12 de marzo.
“Los judíos del norte de Marruecos tienen sus orígenes en la expulsión de la Península Ibérica a finales del siglo XV, pero a diferencia de otras comunidades judías de Marruecos, mantuvieron una profunda conexión cultural con España”, afirmó Moreno.
Entra Franco
Los profundos lazos culturales con España se reforzaron con la haketia, un dialecto judeoespañol que la comunidad hablaba hasta bien entrado el siglo XX, cuando durante varias décadas el norte de Marruecos volvió a estar bajo el control de Madrid, cuyos dirigentes intentaron utilizar a la población hispanohablante, judía o no, como herramienta política.
“Entre 1912 y 1956, la región cayó bajo el control español, lo que creó un encuentro colonial único en el que la población judía indígena compartió una lengua nativa, el español, con sus colonizadores”, dijo Moreno. “Esta superposición lingüística y cultural condujo a una narrativa romántica de ‘reunión’, en la que las autoridades coloniales, los intelectuales y los líderes judíos solían idealizar a España como una patria judía revivida”.
Si bien los vínculos entre la comunidad judía y los colonizadores españoles podrían percibirse como controvertidos, Moreno destacó cómo “los judíos eran a menudo una minoría que buscaba protección y apoyo de las potencias más poderosas”.
“La situación es especialmente matizada en el caso de los judíos en el norte de Marruecos, sobre todo durante la época de Franco”, dijo Moreno.
Francisco Franco gobernó España como dictador desde 1939 hasta su muerte en 1975.
“Muchos judíos buscaron conexiones culturales con la España moderna, a veces cruzando fronteras religiosas (por ejemplo, consumiendo alimentos no kosher o entablando relaciones con no judíos o, paradójicamente, alineándose con el régimen de Franco) y, en general, fueron aceptados”, dijo Moreno.
Según el investigador, el régimen de Franco apoyó la narrativa del retorno de los judíos marroquíes a Sefarad, ya que se alineaba con su visión de reconectarse con la comunidad judía que había sido expulsada de España en el siglo XV.
Al mismo tiempo, los judíos hispanohablantes en Marruecos se convirtieron en pioneros de la migración marroquí, ya en el siglo XIX.
“Se asentaron en lugares como las Islas Canarias y Sudamérica, a menudo como los únicos representantes de la diáspora marroquí”, dijo Moreno. “Estas migraciones incorporaron nuevas patrias ‘latinas’ a la mitología sefardí”.
Uno de los objetivos de Moreno en el libro ha sido resaltar la identidad compleja de una comunidad donde, como en muchas otras comunidades judías o migrantes, coexisten o interactúan múltiples identidades.
“La portada del libro ilustra esta complejidad”, afirma el investigador. “Presenta una foto que en su día creí que mostraba la vida “auténtica” de mis abuelos en Marruecos. Pero mientras trabajaba en mi libro, descubrí que fue tomada durante una escala en España de camino a Venezuela. Visitaron el Palacio de la Alhambra y posaron con disfraces de una tienda de recuerdos”.
Situada en una meseta con vistas a Granada, la Alhambra fue el palacio real del reino musulmán antes de su derrota a manos de los monarcas cristianos de España en 1492.
“Darme cuenta de que la imagen era solo un momento turístico escenificado puso en tela de juicio mis suposiciones sobre la tradición y la autenticidad en el contexto mizrají”, señaló, utilizando el término empleado en Israel para definir a los judíos de los países árabes. “Me inspiró a explorar cómo las tradiciones de la diáspora judía no solo se reinventaron en Israel (algo que se discute ampliamente en la literatura académica), sino que también se reformularon en sus lugares de origen y a lo largo de otras rutas migratorias anteriores a 1948”.
La fuerza unificadora del fútbol
El libro de Moreno ofrece varias visiones de la vida de los judíos en el norte de Marruecos.
“La comunidad judía del norte de Marruecos, como muchas otras en Oriente Medio y otros lugares, cuenta con una historia de movilidad socioeconómica acelerada”, afirmó Moreno. “Esto redefine la forma en que las personas eligen dónde vivir, qué vestir y cómo hablar, impulsadas por consideraciones sociales, más que puramente racionales o prácticas”.
El fútbol representa un buen ejemplo de cómo la cultura española influyó en la vida de la comunidad.
“Las potencias coloniales europeas, particularmente España, trajeron consigo ciertas prácticas culturales, incluida la organización de deportes como el fútbol”, dijo Moreno.
En la década de 1930, los jóvenes judíos del norte de Marruecos comenzaron a organizarse en equipos de fútbol locales. Al principio, estos equipos eran informales y empezaron a imitar la estructura de los clubes deportivos europeos, al tiempo que participaban en partidos amistosos con equipos musulmanes.
Uno de estos equipos, el Club Atlético de Tetuán, llegó incluso a competir en la prestigiosa máxima división del fútbol español en la temporada 1951-1952, jugando juntos judíos y musulmanes.
“Así, la influencia colonial de la cultura deportiva europea, que podría haber sido vista como una herramienta de control, terminó convirtiéndose en un medio de solidaridad localizada e incluso de camaradería etnoreligiosa en el norte de Marruecos”, señaló Moreno.
La influencia cultural de España fue más allá del fútbol e incluyó teatros, música, poesía y periódicos.
De hecho, en palabras de Moreno, los periódicos y publicaciones periódicas comunitarias eran “herramientas poderosas para la construcción de la comunidad” y representan una de las principales fuentes que el investigador utilizó para su libro.
Cuando se le preguntó sobre la comunidad marroquí hispanohablante actual, Moreno dijo que es “una de las comunidades judías más multidimensionales y dispersas del mundo”, con gente viviendo en los cuatro rincones del planeta, incluidos Israel, América Latina, América del Norte y Europa.
“La historia judía demuestra que una identidad judía o étnica particular no desaparece si la gente se integra a una sociedad”, señaló Moreno. “Eso es algo que ayuda a preservar una comunidad única en el contexto de la integración”.
Según el investigador, en la actualidad existen al menos entre 50.000 y 60.000 descendientes de judíos marroquíes hispanohablantes, así como numerosas instituciones dedicadas a estudiar y preservar su herencia en España, Israel y América Latina.
“En Israel, los judíos marroquíes suelen ser vistos como una minoría étnica que necesita modernización, un grupo que encaja en la etiqueta de ‘Mizrahi’”, dijo. “El desafío es redefinir su identidad marroquí a través de una lente que los distancie del estereotipo de ‘Mizrahi’, alineándolo con una herencia judía-española para demostrar su contribución al estado judío moderno”.
Según Moreno, la migración judía, el transnacionalismo y la dinámica entre la diáspora y el país de origen son mucho más complejos de lo que sugieren los modelos convencionales.
“La diáspora judía marroquí hispana presenta conexiones con múltiples patrias: la España anterior a 1492, la España moderna, Marruecos, América Latina e Israel”, dijo. “Estas patrias no son meros puntos de referencia simbólicos sino centros demográficos interconectados donde los miembros activos generan y transmiten narrativas compartidas a través del tiempo y el espacio. Esta intrincada red de conexiones con las patrias permite que grupos pequeños y dispersos como los judíos marroquíes españoles, a menudo minorías dentro de minorías, construyan comunidades globales unificadas con raíces profundas y multifacéticas”.
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