eSefarad Noticias del Mundo Sefaradi
Mapa de Nueva York, 1755. Impreso por G. Duyckinck. Biblioteca del Congreso, División de Geografía y Mapas.
Liberdade, que desde 1886 acoge como una llama a quienes se acercan a Manhattan, guarda a sus pies la memoria de una diáspora con orígenes de este lado del Atlántico. Emma Lazarus, la autora del poema grabado en el pedestal de la estatua, pudo rastrear su ascendencia hasta un judío de Lisboa que, en 1738, llegó a esa misma ciudad de Nueva York.
Este es el lema de los judíos portugueses en América (ed. Esfera dos Livros), un libro de la investigadora Carla Vieira, que estará a la venta en Portugal el próximo lunes, y del que 7MARGENS publica aquí la introducción.
La historia de los judíos portugueses en América del Norte comenzó a mediados del siglo XVII, cuando el barco St. Catrina atracó en New Amsterdam, llevando a bordo a 23 refugiados de Recife. La gesta se prolongó durante las siguientes décadas y siglos, plagados de personajes inolvidables, cuya historia rescata el autor en esta obra: del rabino patriota al príncipe mercader, del héroe revolucionario al daguerrotipista de la
Faroeste, desde la matriarca que escribía poemas hasta la doctora que catalogaba las dolencias de Virginia, el libro pretende revisitar la vida de estas personas que marcaron los inicios de los Estados Unidos de América.
Es un episodio más de la «Expansión» de las lenguas y culturas ibéricas por el mundo, esta vez a través de un grupo marginal, perseguido, marginado, pero aún capaz de reinventarse, de reconstruir vidas y fortunas, y de mantener vivo el sentimiento de pertenencia. a una entidad grupal que atravesó imperios y culturas. Y que, en esa diáspora, fueron apodados «la nación portuguesa».
Carla Vieira es investigadora del CHAM – Centro de Humanidades de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas de la Universidade Nova de Lisboa y miembro de la Cátedra Alberto Benveniste de Estudios Sefardíes y ha publicado varios trabajos sobre judíos portugueses.
Libertad para amar la ley que trajo Moisés,
Para cantar los cánticos de David, y para pensar
Los pensamientos que Gabirol le enseñó a Spinoza,
Libertad para cavar la tierra común, para beber
El aire universal – para esto buscaron
Refugio sobre ola y continente , para unir a
Egipto con Texas en su cadena mística,
y la lámpara perpetua de la verdad no se desvanezca.
Emma Lazarus, «En el exilio»,
Canciones de un semita: La danza de la muerte y otros poemas (1882)
¿Por dónde empezar? La pregunta es familiar para cualquiera que comience a contar una historia. Encontrar en el transcurso del tiempo, en esta malla de causas y consecuencias, el punto de partida de una trayectoria de hechos necesariamente inscritos en otras trayectorias no es más que un dispositivo narrativo, aun así, un dispositivo necesario si queremos reducir «lo que sucedió». » a algo legible. . Probemos, entonces.
La diáspora sefardí hacia Norteamérica es una historia con múltiples comienzos, según la perspectiva que se elija. Si optamos por iniciar la narración en el territorio de destino, lo mejor es remontarnos al año 1654. En el mes de septiembre, el St. catrina, trayendo a bordo a 23 refugiados judíos de Recife. Durante más de dos décadas, la ciudad brasileña acogió a la comunidad que fundó la primera congregación judía de Brasil, Zur Israel («Rocha de Israel»). Desde 1630, Pernambuco estuvo bajo la égida holandesa y, por lo tanto, libre de la persecución religiosa perpetuada en los territorios sujetos a la Corona portuguesa. Sin embargo, la situación cambió en 1654, cuando la colonia volvió al dominio portugués y los judíos residentes en Recife se vieron obligados a abandonar la ciudad para el exilio. La mayoría volvió a Holanda, otros se refugiaron en las colonias holandesas de América. Un pequeño grupo de 23 se dirigió al norte, pero los vientos en contra los obligaron a retirarse hasta Jamaica. De allí prosiguieron su viaje a Cuba, donde fletaron el barco francésS t. Catrina que los llevó a New Amsterdam.
La llegada de los 23 exiliados en la víspera de Rosh Hashaná de 1654 simboliza el comienzo de la presencia judía en América del Norte. Sin embargo, no deja de ser sólo eso, una marca simbólica. Es probable que este puerto, como otros del territorio, ya fuera frecuentado esporádicamente por comerciantes judíos. Existen más certezas sobre la llegada, unas semanas antes de St. Catrina , de otro barco de Amsterdam, el Peereboom , con tres judíos a bordo: Jacob Barsimson, Asser Levy y Solomon Pietersen.
La acogida de los recién llegados no estuvo exenta de problemas. El gobernador de Nueva Amsterdam, Peter Stuyvesant, comenzó expresando su resistencia al establecimiento de judíos en la colonia. Los vio como refugiados miserables, capaces de trastornar la armonía económica y social de ese puerto. Sólo la intervención de la comunidad judía de Amsterdam con los directivos de la Compañía de las Indias Occidentales, haciendo uso del prestigio y poder económico alcanzado por sus miembros, detuvo el intento de Stuyvesant de desterrar a los recién llegados de la colonia.
La frugalidad de las fuentes capaces de relatar los primeros años de la comunidad de Nueva Amsterdam no ha permitido a la historiografía trazar con precisión el camino de sus fundadores. Diez años después, un nuevo cambio político alteró su destino. Las fuerzas británicas conquistaron la colonia de los holandeses. Nueva Ámsterdam se convirtió en Nueva York. Para entonces, la mayoría de los miembros originales de la comunidad ya habían salido del puerto norteamericano. La resistencia de las autoridades locales combinada con la falta de buenas perspectivas comerciales llevó a muchos a seguir otro camino. Dos de los tres pasajeros de PeereboomSin embargo, aún permanecían en la colonia: Solomon Pietersen, quien, mientras tanto, se había convertido al calvinismo, y Asser Levy, quien se convertiría en una figura clave en la reconstrucción de la comunidad ya bajo dominio británico.
El crecimiento de la comunidad
Vista de Nueva Ámsterdam (primer nombre de la ciudad de lo que ahora es Nueva York), c. 1670. Nieuw Amsterdam op teylant Manhattans . Grabado. Biblioteca del Congreso, División de Grabados y Fotografías
En las décadas siguientes, el número de judíos que residían en Nueva York creció notablemente. Los inmigrantes de Inglaterra y las Indias Occidentales Británicas comenzaron a engrosar la comunidad. A finales de siglo, había más de cien judíos residiendo en la ciudad. Más miembros en la comunidad significaba una mayor capacidad financiera y, por lo tanto, la posibilidad de realizar proyectos que se habían vislumbrado durante mucho tiempo. Sin embargo, lo más importante aún tardaría en hacerse realidad. Fue solo en 1728 que se reunieron las condiciones suficientes para construir un templo propio. Dos años más tarde, la sinagoga Shearith Israel («Restos de Israel») abrió en Mill Street, la primera que se construyó en suelo norteamericano.
Para entonces, Nueva York ya no era el único destino de los judíos que emigraban a América del Norte. Pocos años después de que el 23 llegara a Nueva Ámsterdam, un grupo de comerciantes judíos se instaló en Newport, en la colonia británica de Rhode Island y Providence. Sin embargo, no fue hasta mediados del siglo siguiente y a raíz del crecimiento económico de la ciudad que la comunidad alcanzó la madurez suficiente para organizarse como congregación. Así nació la Kahal Kados Yeshuat Israel («Santa Congregación para la Salvación de Israel») en 1759. Cuatro años después se inauguró la sinagoga que, décadas después, llevaría el nombre de su primer hazzan.(ver nota 1 al pie), Isaac Tauro. Hoy tiene el estatus de la sinagoga más antigua de América del Norte, ya que el edificio Shearith Israel original en Nueva York no sobrevivió a las nuevas demandas de una comunidad en crecimiento.
En las colonias del sur, la fundación de nuevas comunidades judías acompañó los planes de ocupación de la frontera española de Florida y la necesidad de contener los avances de la potencia enemiga. El 11 de julio de 1733, un grupo de 42 judíos de la comunidad judía de Londres desembarcaron en Savannah, en la recién fundada colonia de Georgia. Dos años más tarde apareció la Congregación Mickveh Israel («La Esperanza de Israel»), con una existencia efímera. La congregación no pudo sobrevivir al estallido de la Guerra de la Oreja de Jenkins (1739-1748) y la disolución de la gran mayoría de sus miembros ante la amenaza de una posible ocupación española. Algunos acabaron regresando tras la victoria inglesa e intentando reestructurar la comunidad. Sin embargo, la Guerra de la Independencia asestó otro golpe a los judíos de Savannah.
Muchos de los judíos que huyeron de Savannah a fines de la década de 1930 encontraron asilo en Charleston, Carolina del Sur, lo que ayudó a expandir la comunidad judía allí. La congregación Beth Elohim («Casa de Dios»), fundada en 1749, creció gradualmente hasta la Revolución Americana. La independencia marcó el comienzo de su apogeo. En 1794 se inauguró la sinagoga y, con el cambio de siglo, con un total de unos 600 miembros, la comunidad de Charleston se convirtió en la más numerosa de los Estados Unidos de América.
Pero el emblema de la «Sinagoga de la Revolución Americana» no pertenece a Beth Elohim de Charleston, sino a Mikveh Israel de Filadelfia. Antes de la guerra, la comunidad judía de Filadelfia estaba formada por poco más de dos docenas de familias. Cuna de la Declaración de Independencia, la ciudad sirvió de refugio a los judíos patriotas que huyeron de Nueva York, Newport, Charleston y Savannah tras la ocupación por parte de las fuerzas británicas. La comunidad creció exponencialmente durante los años de la guerra, y en 1782, cuando se acercaba el final del conflicto, la sinagoga Mikveh Israel abrió sus puertas.
Cinco comunidades en el nacimiento de los EE.UU.
Solomon Nunes de Carvalho (c. 1850): la historia de su familia, así como la de otros judíos en los EE. UU., se remonta a Portugal y España y continúa por Amsterdam y Londres. Daguerrotipo. Original en la Biblioteca del Congreso, División de Grabados y Fotografías/a través de Wikimedia Commons.
Cinco congregaciones judías formalmente constituidas presenciaron el nacimiento de los Estados Unidos de América. En los cinco, las ceremonias seguían el ritual sefardí, aunque la gran mayoría de los integrantes eran de origen asquenazí. El aura de superioridad social y cultural de los descendientes de los míticos Sefarad pesaba más que la hegemonía demográfica de los «Tuddesks». Además, las genealogías se habían fusionado hacía mucho tiempo. Las élites norteamericanas sefardíes y ashkenazíes compartían apellidos y ascendencia, aunque Portugal y España seguían siendo las patrias más orgullosamente evocadas, en una narración que combinaba la excelencia del linaje con el drama de la persecución.
Este es un comienzo. Cruzando el Atlántico y retrocediendo en el tiempo, podemos encontrar otro para nuestra historia. Es difícil elegir el comienzo de los comienzos. ¿Seguimos la memoria que legitima la llamada superioridad sefardí hasta la época dorada del judaísmo ibérico, hasta los siglos de Ibn Gabirol y Maimónides? ¿O nos remontamos a diciembre de 1496, cuando D. Manuel firmó el edicto de expulsión de judíos y moros de Portugal, cuatro años después de haber acogido a los desterrados de Castilla? ¿Pasamos por el exilio, las conversiones forzadas y comenzamos nuestra narración cuando se institucionalizó la persecución religiosa en 1536, con el establecimiento del Tribunal do Santo Oficio?
Si quisiéramos aplicar las categorías actuales al fenómeno de la diáspora sefardí para clasificar a sus actores, podríamos dividirlos en migrantes económicos y refugiados, los primeros por abandonar los reinos ibéricos en busca de nuevas oportunidades de riqueza, los segundos por escapar de la persecución religiosa perpetuada por la Inquisición. Sin embargo, esta hipótesis de clasificación choca con el hecho de que las dos categorías tienden a confundirse. La necesidad de buscar una vida mejor en ultramar o más allá de los Pirineos era a menudo el resultado de una situación de fragilidad económica provocada por el encarcelamiento y la consiguiente confiscación de bienes. Con el intento de evitar la prisión inquisitorial o la esperanza de vivir libremente una fe mantenida en secreto, era natural combinar la expectativa de progreso profesional y empresarial a través de la integración de las amplias redes sociales y económicas de la diáspora sefardí. La selección de destinos para este movimiento migratorio, dirigido hacia ciudades portuarias emergentes y grandes centros urbanos, refleja esta perspectiva en la conciliación entre prosperidad económica, seguridad y libertad de culto.
Durante el siglo XVI, la diáspora se orientó principalmente hacia el Mediterráneo, en particular hacia las ciudades y territorios italianos bajo el dominio del Imperio Otomano. A finales de siglo y en los albores del XVII, el movimiento comenzó a tomar otras direcciones, hacia los puertos urbanos del suroeste de Francia -Bayona y Burdeos, en particular- y los Países Bajos. Durante el siglo XVIII, Ámsterdam se convirtió en el centro de la diáspora judeo-ibérica y la congregación Talmud Torah («Aprendizaje de la Ley») en el referente para otras organizaciones comunales establecidas dentro y fuera del Viejo Continente. En Hamburgo surgió a mediados de siglo otra comunidad con gran vitalidad económica, social y cultural. Sin embargo, en 1656, los judíos fueron readmitidos en Inglaterra. más de tres siglos y medio después del edicto de expulsión firmado por el rey Eduardo I (1290). Aunque sin un decreto formal que confirme este cambio, la pequeña comunidad ibérica de nuevos cristianos establecida en Londres finalmente pudo alquilar una casa en Creechurch Lane (Aldgate) para albergar servicios religiosos y adquirir un terreno en Mile End para servir como cementerio.
Salir clandestinamente
Sinagoga de Newport, Rhode Island, que tiene el estatus de la sinagoga más antigua de América del Norte. Foto: CC BY-SA 3.0 /Wikimedia Commons.
El comienzo del siglo XVIII trajo consigo una reorientación del centro económico y financiero de Europa: Amsterdam dio paso gradualmente a Londres. La capital británica se ha convertido en un destino cada vez más atractivo para los exiliados ibéricos. La consolidación de las relaciones económicas y diplomáticas entre Portugal e Inglaterra tras la Restauración, fomentada a principios del siglo XIX con la adhesión del reino portugués a la Gran Alianza durante la Guerra de Sucesión Española y con la firma del Tratado de Methuen en 1703, sustentó el movimiento migratorio. Desde el Tratado de Paz y Comercio de 1642, los comerciantes ingleses disfrutaban de libertad de movimiento y comercio en Portugal. El aumento de los intercambios entre las dos potencias después de Methuen convirtió a Inglaterra en la principal fuente de barcos extranjeros que frecuentaban los puertos portugueses. Al mismo tiempo que Portugal e Inglaterra firmaban la alianza comercial, la Inquisición asestaba el último gran golpe a la élite cristiana nueva de Lisboa. En la década de 1920, una nueva ola de arrestos golpeó el reino.
Además de la inseguridad de la vida en Portugal, bajo la constante amenaza del Santo Oficio, había cada vez más oportunidades de partir clandestinamente a bordo de una de las velas militares inglesas que eludían la vigilancia de las autoridades portuarias o en el próximo vapor que hacía el viaje regular. carrera entre Lisboa y Falmouth. Y fueron muchos los que así se embarcaron hacia un destino más seguro y próspero en las primeras décadas del siglo XIX.
Las consecuencias de este movimiento migratorio se sintieron notablemente en Londres. En el período comprendido entre 1720 y 1733, el número de recién llegados a la comunidad judía de la capital inglesa superó con creces el número total de miembros residentes. Este crecimiento repentino dio lugar a problemas de sostenibilidad financiera dentro de la congregación. Por un lado, era necesario desarrollar mecanismos de solidaridad. Por otro lado, se encontró una solución alternativa en fomentar la emigración hacia las colonias inglesas en América.
Fue vía Londres por donde llegaron muchas de las familias fundadoras de las comunidades sefardíes norteamericanas. Retrocediendo un poco en sus historias familiares, llegamos a una narrativa común de persecución y escape. Los cuatro hombres cuyos pasos seguiremos en los dos primeros capítulos de este libro experimentaron de primera mano el impacto de la represión inquisitorial. La prisión interrumpió sus vidas y los obligó a tomar nuevos rumbos. António Mendes Seixas y Francisco de Sequeira Machado buscaron, como tantos otros, un nuevo comienzo en Londres. el medico Diogo Nunes Ribeiro fue más allá y encontró su última dirección en Nueva York. Diogo José Ramos vio partir a sus hijos para escapar de la misma suerte que lo recluyó durante años en las prisiones del Santo Oficio. Los caminos de estos cuatro hombres se cruzaron en Lisboa a principios del siglo XVIII. Los caminos de sus descendientes se cruzarían en América varias décadas después. En las ciudades emergentes de la costa este encontraron fortuna y reconocimiento.
Diogo José Ramos es el padre de Aaron López, el «príncipe mercader de Newport». En esa ciudad portuaria de Rhode Island, Aaron conoció y hizo negocios con Moses Seixas, nieto de António Mendes Seixas y parte de una generación dorada que también incluía al patriota «rabino» Gershom Mendes Seixas y la escritora Grace Nathan Seixas. Además de ser una mujer de letras, Grace también fue benefactora y, en Filadelfia, trabajó junto a Rebecca Machado Phillips en la recaudación de fondos para la nueva sinagoga de la ciudad. Rebecca era nieta de Diogo Nunes Ribeiro. Cuando la Dra. Ribeiro partió para América, su lugar como médico en la Hebra (sociedad de apoyo a los pobres enfermos) de la congregación de Londres lo ocupó Francisco de Sequeira Machado. Sus hijos siguieron sus pasos. Uno de ellos, John de Sequeira, tras finalizar sus estudios en Leiden, navegó a América, se instaló en Virginia y nunca se fue. Se convirtió en médico residente en el primer hospital de América del Norte dedicado exclusivamente a enfermedades psiquiátricas.
Los orígenes de los restantes cuatro protagonistas de este libro reproducen el cruce familiar y la intensa movilidad que trazan los rasgos de la diáspora sefardí. Moses Lindo es hijo de un exiliado de la ola de prisiones en Lisboa a principios del siglo XIX y descendiente de una de las familias fundadoras de la comunidad judía de Londres. La historia de las familias de Isaac Touro, Francis Salvador y Solomon Nunes Carvalho se remonta a Portugal y España y continúa por Amsterdam y Londres. En los campos del comercio, la religión, la guerra y el arte, los cuatro conquistaron la posteridad.
Este libro rescata del olvido las historias de estos individuos cuyas vidas reflejan la extraordinaria epopeya de los judíos portugueses, otra «Expansión» de la lengua y la cultura ibérica por el mundo, perpetuada por un grupo marginal, perseguido, condenado al ostracismo, pero aún así, capaz de reinventarse, reconstruir vidas y fortunas, y mantener vivo el sentimiento de pertenencia a una entidad grupal que atravesó imperios y culturas. Afuera, nos llamaban “la nación portuguesa”. (…)
Nota
1 El hazzan o cantor era el oficial de la congregación que se encargaba de cantar oraciones y dirigir los servicios litúrgicos en la sinagoga. Debido a la ausencia de rabinos en las congregaciones norteamericanas hasta el siglo XIX, los hazzan llegaron a asumir un papel de liderazgo espiritual en estas comunidades.
| 26 de marzo de 2021
Traducción libre de eSefarad.com
