Impulsar la educación sefardí Nuevas iniciativas tienen como objetivo preservar la cultura y la lengua sefardí para los estudiantes judíos por Paula Jacobs

“Kayikçi, Balata, peshkadikos de la mar, choop, choop, a la mar!” Esta canción infantil en ladino (judeoespañol) (“Remeros, llévame a Balat, pececito del mar, pica, pica, al mar”) data de cuando la población judía de Estambul vivía en Balat y Hasköy, y viajaba entre estos dos. distritos en orillas opuestas del Cuerno de Oro .

Para Janine Sadaka, a cuyas dos hijas pequeñas les encanta escuchar esta canción, estos versos evocan recuerdos de su infancia sefardí en Nueva York como hija nacida en Estados Unidos y nieta de inmigrantes judíos turcos cuyos antepasados ​​habían emigrado al Imperio Otomano después de la expulsión española. “El ladino es parte de mi cultura”, me dijo. «Dado que el idioma es una parte tan importante de la cultura, quiero continuar con él». El ladino es parte de la lengua vernácula diaria de sus hijas pequeñas y en edad preescolar: escuchan expresiones como “ oras buenas ” al toser (similar a “bendita sea” al estornudar) y habitualmente piden comida en ladino como “budaraho” o “ bottarga ”, un manjar mediterráneo de huevas de pescado saladas. «Reconocen la palabra y no prestan atención al idioma», dijo Sadaka. «Estas son palabras y frases que están arraigadas en mí».

El profesor de estudios sefardíes Devin Naar ha criado a sus dos hijos como hablantes de ladino. Hoy lee cuentos en ladino y escucha música  en ladino- con sus hijos de 5 y 8 años; también disfrutan viendo Enkontros de Alhad , un programa semanal en ladino  que se transmite los domingos desde Buenos Aires, así como videos en ladino como “ Unidos por el Ladino ” y “ Estreyikas de Estambul ” (Estrellitas de Estambul). «No tienen compañeros que también estén aprendiendo o hablando ladino», dijo Naar, «lo que hace que todo el experimento sea más desafiante».

Sin embargo, pocos niños sefardíes americanos hablan ladino en casa. Desarrollar una identidad sefardí fuerte es un desafío sin aprender su cultura, leyes, tradiciones y rituales en el hogar, el campamento o la sinagoga . Y fuera de las grandes comunidades sefardíes como Seattle, tienen pocas oportunidades de socializar con sus pares sefardíes. Es por eso que iniciativas recientes como un movimiento juvenil sefardí nacional, un proyecto de autores sefardíes y programas escolares judíos son fundamentales para preservar la cultura sefardí en Estados Unidos.

Judah Roberts, estudiante de tercer año de la Escuela Secundaria Katz Yeshiva del Sur de Florida y fundadora de su Club Ladino, estudia ladino semanalmente en Zoom con estudiantes de todo el país, como Sarah Miller, estudiante de 12º grado de la Escuela Secundaria Northwest Yeshiva en Mercer Island, Washington. Miller, miembro del Seattle Bivas Club, espera recuperar el ladino que hablaban sus bisabuelos en los Balcanes.

Durante el fin de semana del 4 al 7 de abril, Bivas celebrará un Shabaton previo a Pesaj en Orlando. Los adolescentes sefardíes de todo Estados Unidos cantarán canciones de Pesaj en ladino, visitarán atracciones turísticas locales, participarán en clases de cocina sefardí y socializarán con sus compañeros. El adolescente de Atlanta Daniel Kassorla, por ejemplo, espera hacer nuevos amigos mientras celebra su propia rica herencia que se remonta a generaciones de rabinos sefardíes.

Desde la primera infancia, la educación formal e informal es importante para fomentar la identidad sefardí. Durante años, la Biblioteca PJ ha incluido libros de temática sefardí entre los 50 millones de libros gratuitos en siete idiomas que ha distribuido a familias con niños judíos, desde recién nacidos hasta los 12 años, en 40 países.

“Pero nos damos cuenta de que necesitamos desempeñar un papel más activo a la hora de inspirar y nutrir a los autores sefardíes porque la mayoría de los libros son muy Ashkenormativos. No queremos que ningún niño en un hogar judío sienta que no se ve a sí mismo en la historia. Queremos que se sientan orgullosos y se identifiquen con las historias que leen”, explicó Catriella Freedman, directora del programa de Administración de Autores e Ilustradores de la nueva Iniciativa de Historias Sefardíes de la Biblioteca PJ . Este programa de dos años ofrece incentivos financieros y experiencias personales a siete autores de libros infantiles sefardíes; Está previsto un programa de tutoría para escritores emergentes para el otoño de 2024.

Sarah Aroeste ve esta iniciativa como una oportunidad para ampliar el alcance de su escritura más allá de los libros de cartón como Mazal Bueno. , Buen Shabat, Shabat Shalom y Bavajadas: ¡Eso es una tontería! (programado para su lanzamiento en otoño de 2025). Como parte de la Iniciativa de Historias Sefardíes, Aroeste, cuyos proyectos a menudo se corresponden con los hitos de sus hijas, está escribiendo su primera novela de grado medio sobre una adolescente sefardí, ambientada en parte en el Campamento de Aventuras Sefardíes. “Para mí, es emocionante conversar con otros escritores sefardíes”, dijo el autor y cantante ladino, quien también ha diseñado planes de estudios sefardíes para escuelas judías y escuelas públicas.

“Los niños sefardíes no están tan bien representados en sus historias. Me gustaría añadir más antecedentes sefardíes a estas historias”, dijo Terri Libenson , también una de los siete participantes de la iniciativa. Autora de la tira cómica “Pajama Diaries” y de varias series de libros para niños, espera explorar su propia ascendencia sefardí mientras da vida a la experiencia sefardí.

Los estudiantes sefardíes a menudo se han sentido marginados en las escuelas judías. Hoy, sin embargo, las escuelas diurnas judías se están volviendo más inclusivas, con minyanim sefardíes, cambios en el plan de estudios y un lenguaje más inclusivo.

La inclusión sefardí es una doble oportunidad para el alumnado sefardí y asquenazí, afirma el rabino Jonathan Kroll, director de la SAR High School Academy en Riverdale, Nueva York, donde el 10% de su población estudiantil de 670 miembros es sefardí: “Quiero que Los ashkenazim sienten que los sefardíes son bienvenidos participantes en la conversación. Es importante que los estudiantes sefardíes se sientan no invitados sino anfitriones. Para los estudiantes asquenazíes, significa dar a conocer que los estudiantes sefardíes son una minoría importante y establecida. El pueblo judío debe ser entendido no sólo como el pueblo que conocemos”.

Para el estudiante de tercer año de SAR, Steven Shamah, estas iniciativas han proporcionado importantes beneficios en la escuela predominantemente asquenazí: han creado conciencia sobre la cultura sefardí y sus diversas tradiciones y han unido a estudiantes de diferentes orígenes y culturas sefardíes. El minyan matutino sefardí también se ha vuelto más vibrante y atrae a más de 50 estudiantes diariamente. «Es muy interesante escuchar sobre los diferentes orígenes», dijo Shamah, «y estoy empezando a apreciar los diferentes tipos de judaísmo sefardí».

Shamah, que recientemente formó parte de un panel de estudiantes en una reunión de profesores y personal de la SAR para discutir la inclusión sefardí, señaló cómo las cosas ya han cambiado: “Cuando era un estudiante de primer año, no había mucha conciencia. Ahora nos sentimos orgullosos. Me impresionó que los profesores se tomaran tiempo de su día para aprender”.

SAR está trabajando conscientemente para garantizar que la perspectiva sefardí ocupe un lugar destacado en todos los aspectos de la vida estudiantil, incluida la oración, las actividades extracurriculares y las clases de derecho judío donde los estudiantes aprenden las diferencias entre la Halajá sefardí y asquenazí. Por ejemplo, en lugar del término yiddish “rezo”, se usa el término hebreo “ tefilah ” para oración.

Hace catorce años, la SAR introdujo un minyan matutino diario sefardí, y el año pasado contrató a la profesora de estudios judaicos Denise Zami Samstein como su primera directora de participación sefardí. Ha creado conciencia sobre la historia, la cultura y las tradiciones sefardíes de muchas maneras, incluida la publicación de fotografías de eruditos sefardíes en la escuela, hablando en clases sobre la identidad sefardí, inspirando a los profesores sefardíes a hablar sobre sus propios orígenes y trabajando activamente con grupos de actividades estudiantiles para garantizar programación inclusiva. Se anima a los estudiantes, como los de las clases de cocina del Club Sefardí, a aprender las tradiciones de los demás.

Sin embargo, a veces las consideraciones prácticas crean desafíos. Por ejemplo, como escuela diurna pequeña, mixta y ortodoxa moderna, la Academia Judía de Atlanta carece de la masa crítica para apoyar múltiples minyanim para estudiantes que reflejan diversas tradiciones religiosas judías. “El hecho de que un educador no busque activamente una programación que destaque la experiencia sefardí no significa que no esté apoyando activamente la cultura sefardí o promoviendo los minyanim sefardíes. Es pragmático debido a la cantidad de ollas en la estufa”, explicó el director de la escuela, el rabino Avi Levitt, quien espera rediseñar el plan de estudios de historia judía para reflejar mejor la experiencia sefardí.

JIMENA , un centro de recursos sobre la historia, el patrimonio y la cultura de los judíos sefardíes y mizrajíes, ha abordado este desafío con su nuevo “ Kit de herramientas sefardíes y mizrajíes ” para educadores. Contiene un compendio de recomendaciones, estrategias y recursos para ayudar a los educadores a aprender sobre la herencia sefardí y mizrají y a dar forma a entornos escolares inclusivos. JIMENA también ha publicado una lista de lecturas seleccionadas tanto para adultos como para niños . Además, JIMENA ha encargado un estudio demográfico de los judíos sefardíes y mizrajíes en Estados Unidos, con un equipo de investigación con base en la Universidad de Nueva York y la Universidad Brandeis bajo la dirección de Mijal Bitton.

“ Durante siglos, el pueblo judío no ha conocido ningún estándar de origen geográfico, origen étnico, práctica religiosa o perspectiva cultural. Y, sin embargo, la riqueza y diversidad histórica y contemporánea de las experiencias judías no se han demostrado consistentemente en las representaciones de los judíos estadounidenses, particularmente en las escuelas diurnas”, dijo Ty Alhadeff, director de educación de JIMENA y director del Instituto de Liderazgo Sefardí . «Esperamos poder ayudar a los educadores a brindar a los estudiantes una comprensión más rica y amplia de la cultura y la identidad sefardí».

¿Valen la pena estas iniciativas, teniendo en cuenta que sólo el 3% de los judíos estadounidenses se autoidentifican como sefardíes, según el Informe Pew Research 2020 sobre judíos estadounidenses ?

Al Maimon, vicepresidente de la Red Sefardí de Seattle y asesor principal de la Hermandad Judía Sefardí de América, así lo cree: “Hay algo único en la cosmovisión sefardí y en cómo nos identificamos como individuos y familias. Iniciativas como Bivas son una parte importante del tejido de nuestra vida en el siglo XXI y las diferentes partes del rompecabezas”.

Pero las organizaciones comunitarias judías deben dar un paso al frente. «Estamos en una encrucijada crítica para el futuro de la comunidad sefardí», advirtió Ethan Marcus, director general de la Hermandad Judía Sefardí de América. «O crecemos hacia nuestro papel como parte crítica del mosaico del judaísmo estadounidense o continuamos encogiéndonos y volvimos más irrelevantes para la experiencia judía estadounidense».