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En Colombia, muchas personas buscan sus raíces judías. Se reúnen en «emergentes»: sinagogas con nuevos judíos.
En un tranquilo barrio de Bello, un suburbio de Medellín, se encuentra una discreta sinagoga. El lugar de culto no tiene ningún letrero en su fachada. Según Meir Sánchez, el gabai (sacristán), la fachada anónima no tiene nada que ver con el antisemitismo. «Aquí no es así. Nuestros miembros viven cerca y suelen venir caminando, vestidos con ropa judía reconocible. ¡No hay de qué preocuparse!»
Sánchez (40) está contento con el interés del exterior. «El rabino Rodríguez llega un poco tarde, llegará pronto. ¿Un café?»
En una habitación con nada menos que cinco lavabos, el sacristán explica: «Al entrar, siempre nos lavamos las manos primero». En la pared, una placa dorada cita a un sobreviviente del Holocausto que luego terminó en Colombia: «Estuve allí, realmente sucedió, ¡no lo olvides nunca!».
De pastor carismático a rabino ortodoxo
En la habitación, un hombre está sentado, encorvado, estudiando. En la pared, un reloj muestra la hora local y la de Jerusalén. Unas mamparas flexibles separan a hombres y mujeres.
Sánchez, con pesar: “Lamentablemente, el rabino Elad Villegas, fundador de nuestra congregación, se encuentra hoy en el extranjero”. Juan Carlos Villegas, como se le conocía anteriormente, fue el carismático pastor de una gran congregación evangélica en Bello, pero quedó cautivado por el judaísmo durante una visita a Israel.
La Biblia partida por la mitad
Según la historia, a su regreso, partió la Biblia por la mitad delante de su congregación. Tiró el Nuevo Testamento, levantó el Antiguo Testamento y gritó: «Voy a seguir con esto; ¿quién me seguirá?».
Villegas se sometió entonces al proceso de conversión ortodoxa, se circuncidó y adoptó un nombre hebreo. Lo mismo hicieron sus cientos de seguidores. Desde 1995, han surgido unas treinta congregaciones de «nuevos judíos», afirma el rabino.
De los más de cincuenta millones de colombianos que viven en este país predominantemente cristiano, entre 4.500 y 5.500 son judíos. Esto se reveló a principios de siglo mediante un censo realizado por la Confederación de Comunidades Judías de Colombia (CCJC), organización paraguas judía.
Para muchos judíos nuevos, las piezas del rompecabezas encajaron: abuelos que no comían cerdo, tradiciones como encender una vela el viernes por la noche o incluso un acento ligeramente diferente.
Algunos de ellos son descendientes lejanos de los judíos sefardíes, los judíos que fueron desterrados de España y más tarde de Portugal en 1492 por la Iglesia Católica Romana con su cruel tribunal eclesiástico, la Inquisición, y que huyeron.
Vía Ámsterdam a Curazao, y de allí a Colombia
Otros descienden de judíos que optaron por el bautizo católico para preservar sus vidas, sus bienes y su comunidad. Estos fueron llamados marranos o conversos . Estos marranos también formaron parte de los conquistadores , los conquistadores españoles que viajaron a Colombia tras la llegada de Colón, o de los colonos que llegaron allí en los siglos posteriores.
Unos cuantos miles de marranos huyeron posteriormente de la Inquisición a Ámsterdam, ciudad bajo dominio protestante. Allí, durante la Guerra de los Ochenta Años contra España, se les concedió la libertad religiosa. Podían volver a ser judíos.
Vía Ámsterdam, algunos pioneros viajaron con la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales a Surinam y Curazao en la segunda mitad del siglo XVII, donde encontraron libertad religiosa y derechos civiles bajo la misma bandera holandesa. Hasta 1800, Curazao incluso contaba con la comunidad judía más grande del hemisferio occidental.
Las costumbres judías que permanecieron
Debido a las precarias condiciones económicas y las epidemias prevalecientes, muchos jóvenes judíos emigraron de Curazao a Colombia a mediados del siglo XIX en busca de fortuna. Tuvieron hijos con muchachas católicas locales. Sus descendientes no judíos fueron criados en el catolicismo, pero adoptaron las costumbres judías. También se produjeron matrimonios dentro de este grupo.
Mientras tanto, llegó el rabino Ezra Rodríguez (46). Este hombre irradia alegría y amabilidad. «Cuando tenía cinco años, mis padres se convirtieron de la Iglesia católica a la pentecostal. Estuvimos muy involucrados; incluso empecé a estudiar teología a los dieciséis».
En busca de la verdad en los cibercafés
Poco a poco, se le abrieron los ojos: «Buscaba la verdad en cibercafés. Los cristianos no me mostraban lo que dice la Biblia. Me quedé atascado en la palabra ‘judaísmo’. Ya no veía a Jesús como Dios ni como el Mesías».
Lo cuenta como si fuera la primera vez: “Mi abuela se cubría la cabeza al rezar, y ‘por respeto a Dios’, mi abuelo siempre lo usaba. Se lavaban las manos antes de cada comida, algo que no era costumbre en aquel entonces. Mi abuelo se llamaba Luis María, pero no le gustaba ese ‘María’. Decía: ‘Así me llamo para no llamar la atención’. Veían a Jesús como un buen hombre de las historias bíblicas”.
«Durante la Cuaresma, mi abuela limpiaba la casa», dice. «También usaban palabras en ladino, como supe después, que es el idioma de los judíos de España y Portugal».
Entrada constante
Rodríguez llevaba tres años viviendo una vida completamente judía antes de convertirse oficialmente al judaísmo hace dieciséis años, con un rabino ortodoxo en Miami. Luego se hizo cargo de la afluencia constante de no judíos a la sinagoga. «Actualmente, hay al menos veinte personas interesadas».
Otros colombianos sin raíces judías también llegaron al judaísmo a través de internet en busca de preguntas sobre la vida religiosa, a veces por aversión al monopolio de la Iglesia católica en su país.
Además de rabino, Rodríguez también es shochet, un matadero ritual certificado de pollos. Se ríe: «¡Solo pollos, ya sabes!». Cuando enumera sus actividades semanales de educación y oración, queda claro de inmediato que los miembros de la Comunidad Judía de Antioquia —como se llama oficialmente la comunidad— no se toman las cosas con calma.
Rodríguez también mantiene contacto con las aproximadamente otras treinta congregaciones emergentes en ciudades como Barranquilla, Bogotá, Cali y Santa Marta. La mayoría son ortodoxas, y solo unas pocas tienen un carácter más liberal y promueven la igualdad de derechos entre hombres y mujeres.
Nuestros miembros contribuyen según sus posibilidades. Afortunadamente, recibimos el apoyo de benefactores en Estados Unidos, Panamá e Israel.
Salida hacia Israel y Estados Unidos
¿Tiene futuro una congregación de trescientos miembros que aparentemente lucha por sobrevivir? Rodríguez salta: «¡Claro! Somos una congregación joven con cincuenta niños y un grupo grande de jóvenes mayores. Estamos creciendo gracias a los recién llegados, y los turistas asisten regularmente a nuestros servicios».
«Pero», dice Rodríguez, «también estamos perdiendo jóvenes que van a estudiar a una escuela talmúdica en Israel». Dicho sea de paso, casi no queda nadie del grupo original de cristianos que su colega Villegas trajo consigo en aquel entonces. «Durante la época de los cárteles de la droga rivales, muchos judíos colombianos se fueron a Estados Unidos y a países de Centroamérica y Sudamérica». Y: «Algunos incluso regresaron al cristianismo».
La llegada de los rollos de la Torá se celebró en el aeropuerto.
Bello ahora tiene una panadería kosher y una escuela primaria hebrea. La carne kosher proviene de la capital, Bogotá. «Excepto mis pollos kosher sacrificados».
Rodríguez está ansioso por mostrar el Aron ha-Kodesh, el Arca Sagrada que contiene los rollos de la Torá, antes de su próxima cita. Parecen verdaderamente sefardíes: guardados en cajas de madera ornamentadas. Señala: «Ese rollo de la Torá de allí tiene ciento veinte años y nos costó una fortuna. Lo llevamos como equipaje de mano en el avión desde Miami. Cinco autobuses llenos de feligreses llegaron al aeropuerto para celebrar su llegada por todo lo alto».
Por Marius Bremmer
Fuente: Trouw |
