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Cuando Forti Barokas era niña, en la década de 1950, vivía en una comunidad judía muy unida entre las calles adoquinadas de Pera, el barrio más cosmopolita y glamoroso de Estambul.
Los sastres elaboraron las últimas modas europeas, y las mujeres con nombres como Rasel y Ester no soñarían con salir sin sombrero.
En la calle, era menos probable que oyese hablar turco que francés, griego, armenio o ladino, un idioma traído por judíos que huyeron de la persecución en España a finales del siglo XV.
Sin embargo, al cabo de una generación, muchos turcos casi olvidaron esta vibrante historia y casi todos los judíos de la ciudad se habían ido o se habían asimilado hasta el punto de la invisibilidad. Se necesitó una exitosa serie de televisión para devolverle la vida a su mundo.
La semana pasada, Netflix lanzó cuatro nuevos episodios de The Club, una serie en turco ambientada en la comunidad judía de Pera en la década de 1950 que se convirtió en un éxito poco probable cuando llegó a las pantallas a fines del año pasado.
La serie ha provocado un ajuste de cuentas con algunos espectadores turcos sobre la discriminación y, en ocasiones, la persecución que sufrieron los judíos a mediados del siglo XX. Muchos no tenían idea de que todavía había judíos turcos entre ellos.
A principios de la década de 1930, había más de 150.000 judíos sefardíes en Turquía. Hoy en día, solo quedan unos 15.000, adorando en las sinagogas restantes bajo estrictas medidas de seguridad desde dos atentados con bombas en 2003 que mataron a unas 30 personas, y luchando por mantener viva a su comunidad. En las carreteras de lo que una vez fue la Grand Rue de Pera, ahora Istiklal Caddesi, la principal calle comercial de Estambul, quedan vestigios de las culturas menguantes en las descoloridas letras hebreas, griegas y armenias grabadas en edificios antiguos.
Barokas, de 73 años, fue una de las docenas de miembros de la comunidad sefardí en Estambul que trabajaron en The Club, asesorando sobre diálogos y apareciendo en escenas que representan las estridentes celebraciones de Shabat y Purim. En 2019 enseñó ladino y hebreo a Gokce Bahadır, la estrella turca de la serie. Sin embargo, como muchos otros judíos turcos criados para guardar silencio sobre sus orígenes, ella nunca enseñó a sus hijos a hablar ninguno de los dos idiomas.
«Lo matamos, y ahora estamos tratando de revivirlo», dijo Barokas, y agregó que lamentó no haber enseñado los idiomas a sus hijos. «Pero no hay vuelta atrás».
Kenan Cruz Cilli, un investigador que trabaja en la comunidad judía turca, dijo: “Realmente existe esta falta de comprensión de que existe una cultura judía local.
“Desafortunadamente, la gran mayoría de los turcos no tiene idea, especialmente las generaciones más jóvenes que no crecieron en ciudades donde había poblaciones judías”.
Como directora del Centro Sefardí de Estambul, Karen Gerson Sarhon ha luchado durante años para mantener viva la cultura y el idioma de la comunidad. «Estambul tiene una población de 20 millones de personas, somos una población de sólo entre 10 y 15 000», dijo. «Quiero decir que no es nada. ¿Cuántos de ellos han visto alguna vez a un judío?»
“A veces, cuando conocen a un judío, lo que dicen es: ‘Oh, no te pareces en nada a un judío’. ¿Qué aspecto tiene un judío? ¿Cuernos y cola?»
Desde que The Club se emitió por primera vez, dijo, ella y sus colegas han estado recibiendo mensajes todos los días de los turcos, algunos de ellos musulmanes pidiendo disculpas por las acciones de sus padres y abuelos.
“Todas esas comunidades, todas esas minorías, han disminuido, se han vuelto tan pequeñas hoy. Esa riqueza, ese maravilloso multiculturalismo se ha desvanecido lentamente”, dijo. «Eso es lo que la gente se lamenta ahora cuando ven la serie: que una vez Estambul incluyó todas estas culturas, toda esta gente, y todo el mundo conocía la cultura de los demás».
Las excavaciones arqueológicas indican que los judíos han vivido en lo que hoy es Turquía desde al menos el siglo IV a. C. Sin embargo, gran parte de la comunidad judía de Turquía moderna se formó por una ola de inmigración de la península ibérica al Imperio Otomano después de 1492, cuando el rey Fernando y la reina Isabel de España ordenaron la expulsión de todos los judíos de sus tierras. El sultán Bayezid II dio la bienvenida y ayudó a los recién llegados y, a lo largo de los siglos, se asentaron profundamente en el tejido de la vida otomana.
Sin embargo, en el siglo XX, cuando el imperio se derrumbó y el nuevo estado turco intentó establecer su identidad nacional, los judíos fueron cada vez más discriminados, a veces violentamente. Los pogroms en la región turca de Tracia en 1934 expulsaron a miles de judíos de la zona. Un «impuesto sobre el patrimonio» turco instituido en 1942, cuando aumentaba el temor a una invasión nazi, se dirigió de manera desproporcionada a las minorías, acabando con los ahorros familiares y los imperios comerciales de la noche a la mañana. Miles de personas acusadas de incumplimiento fueron trasladadas a campos de internamiento y obligadas a realizar trabajos agotadores.
En septiembre de 1955, una turba de musulmanes turcos se amotinó en Pera, apuntando principalmente a la comunidad griega, pero también saqueando tiendas y casas pertenecientes a judíos y armenios. En los años posteriores, muchos más judíos se fueron a Israel.
Los que se quedaron, dijo Barokas, aprendieron a mantener la cabeza baja y tratar de asimilarse. Una campaña financiada por el gobierno llamada «¡Ciudadano, habla turco!» alentó a las personas de todas las etnias y religiones a hablar solo la lengua de la nueva república. El ladino, que había sobrevivido en Turquía durante cuatro siglos, comenzó a escabullirse. Muchos comenzaron a referirse a sí mismos como «turcos que creen en el judaísmo» en lugar de «judíos».
En la Turquía actual, el judaísmo a menudo se combina con Israel y el sionismo, un tema delicado en un país donde el apoyo a la causa palestina es casi universal, aunque Turquía mantiene una fuerte relación diplomática con el estado judío.
Netflix ha interrumpido el modelo tradicional de producción cinematográfica y televisiva turca, invirtiendo dinero en series que representan temas distintos a la tarifa tradicional del esplendor otomano y las telenovelas emocionalmente tensas. Sin embargo, todavía está bajo presión de los censores del gobierno para que se ajuste a su interpretación de los «valores turcos». En 2020, el servicio de transmisión canceló una serie que tenía un carácter gay después de estar bajo presión del gobierno.
Los críticos han elogiado a The Club por su descripción de personajes judíos redondeados, en contraste con los tropos antisemitas que a menudo aparecen en las series turcas, donde los judíos tienden a ser mostrados como prestamistas con narices agudas.
Sin embargo, para algunos miembros de las minorías de Turquía, una serie como The Club es un riesgo, que podría revivir viejos odios después de décadas de tentativa calma.
«Solo me preocupa que les llame la atención», dijo un miembro de otro grupo minoritario en Estambul, que no quiso ser identificado ni que se identificara su origen étnico. “Aprendimos a callarnos y a no llamar la atención sobre nosotros mismos, porque cuando lo hicimos, fue cuando la mayoría se dio cuenta de que existíamos y fue entonces cuando se sintieron amenazados por nosotros. Esto es una apuesta».
Barokas no está de acuerdo. “Necesitamos enfrentarnos cara a cara con el pasado”, dijo. «Tanto las cosas buenas como las malas».
Por Louise Callaghan
Fuente: The Sunday Times 9.1.2022
Traducción libre de eSefarad.com
