De Essaouira a América Latina: reviviendo la rica historia de la diáspora judía marroquí

‘Estos intercambios culminaron en un compromiso colectivo para fortalecer los vínculos entre las comunidades judías de América Latina y sus raíces históricas en Marruecos’.

ACOB MARRACHE presenta al director de Bayt Dakira Ghita Rabouli el libro fruto de su proyecto de transcripción de los libros de contabilidad ‘beit din’ de Essaouira que datan de 1919 a los años 1960. (crédito de la foto: Cortesía de la Asociación Mimouna)

La antigua y pintoresca ciudad portuaria de Essaouira (antes Mogador), en el oeste de Marruecos, está llena de historia judía.

La comunidad se remonta a la década de 1760, cuando el sultán de Marruecos Mohamed ben Abdallah invitó a 10 familias judías a establecerse allí para convertir la ciudad en una ciudad portuaria principal, controlando el comercio de las ciudades europeas.

En junio, la ciudad fue anfitriona de un evento notable: el primer Foro Latinoamericano Judío Sefaradí Marroquí organizado por la Asociación Mimouna en el marco de la iniciativa DAKIRA, un proyecto financiado por USAID. Después de múltiples aplazamientos debido a tensiones geopolíticas y los tumultuosos acontecimientos del 7 de octubre, el foro finalmente se reunió y reunió a un vibrante grupo de académicos, líderes comunitarios e historiadores judíos de todo el mundo.

El evento, que tuvo lugar en la zona de la kasbah de la antigua medina, en Bayt Dakira (la Casa de la Memoria), a pocos pasos de la mellah, o antiguo barrio judío, reunió a participantes de Estados Unidos, Panamá, México, Colombia, Chile, Perú, Brasil, Argentina e Israel, quienes enriquecieron los debates con sus diversas perspectivas y experiencias. Este mosaico de voces brindó una comprensión integral de la naturaleza multifacética de las comunidades judías latinoamericanas.

Uno de los asistentes notables que viajó a Essaouira desde Londres fue Jacob Marrache, fundador de la organización de genealogía marroquí Adafina. La elección del nombre, dijo, refleja una profunda conexión con las tradiciones culinarias sefaradíes. «Adafina es el nombre sefaradí marroquí para el cholent [guiso] de Shabat», dijo Marrache a The Magazine. «Para los ashkenazíes, es cholent. Para los sefaradíes del Imperio Otomano, es hamin. En el sur de Marruecos, lo llaman dfina o skhina; mientras que en el norte, los judíos lo llaman adafina, así como en Gibraltar (una colonia británica en el sur de España, directamente frente a Marruecos al otro lado del estrecho).

La rica historia y cultura de los judíos marroquíes es famosa en todo el mundo judío. Su comunidad se remonta a casi 2000 años. (crédito: Cortesía de la Asociación Mimouna)

“Para mí, es importante ahondar en el pasado de Marruecos y comprender quiénes eran estos judíos que una vez vivieron aquí, y qué ocurrió allí, y exponer esa historia”, dijo Marrache.

Uno de los aspectos más destacados del foro fue el sentido homenaje a la comunidad judía marroquí, en particular a los inmigrantes del norte de Marruecos que emigraron a América Latina a principios del siglo XIX. El evento celebró el legado perdurable de estos primeros inmigrantes y destacó los fuertes vínculos culturales e históricos entre Marruecos y su diáspora.

“El primer día, al final de un panel, el público le pidió a Vanessa Paloma Elbaz, investigadora asociada senior de la Facultad de Música de la Universidad de Cambridge, que nos cantara una canción en haketia [el judeoespañol de Marruecos, similar al ladino del Imperio Otomano pero con un toque marroquí]”, relató Marrache.

Al más puro estilo marroquí, el estilo y la pasión de la comunidad diásporica cobraron protagonismo, y los participantes no pudieron evitar celebrar y regocijarse por su herencia cultural compartida.

“A todo el mundo le encantó, y más tarde ese día el rabino Abraham Tobal, rabino jefe de la comunidad de Damasco en México, Monte Sinaí, decidió cantar la canción ‘Cuando el Rey Nimrod’”. La canción, que alguna vez se creyó que tenía orígenes medievales, se remonta al Imperio Otomano del siglo XVIII, cuando era popular entre las comunidades sefaradíes de la cuenca mediterránea. En Tánger, alrededor de 1890, alguien adaptó la canción, acortando su letra y componiendo una nueva melodía. Esta versión más nueva, con un notable toque flamenco, se ha convertido posiblemente en la canción más popular del repertorio sefaradí, y se pueden encontrar interpretaciones de cantantes ladinos como Yehoram Gaon .

“Como sefaradíes e incluso varios ashkenazíes de comunidades latinas, la mayoría de nosotros conocíamos la canción y la cantábamos todos juntos. Fue un momento realmente hermoso y sentí que, aunque todos somos de diferentes comunidades, compartimos esta herencia sefaradí marroquí a la que podemos acceder en cualquier momento y relacionarnos entre nosotros a un nivel profundo y personal. Creo que esta canción evoca muchas emociones para muchos sefaradíes, como lo hace para mí, recordándome mi hogar y mi infancia”, dijo Marrache.

El foro facilitó debates intensos sobre una amplia gama de temas, que abarcaron los patrones históricos de migración de los judíos a América Latina, las influencias culturales y religiosas de esas comunidades y los desafíos y oportunidades que enfrentan, como la preservación de su patrimonio. Estos intercambios culminaron en un compromiso colectivo de fortalecer los vínculos entre las comunidades judías de América Latina y sus raíces históricas en Marruecos.

Uno de los momentos más destacados fue la participación de estudiantes judíos de México, Colombia y Chile, así como de Yana Naftalieva, presidenta de la Unión Mundial de Estudiantes Judíos, quienes hablaron a los asistentes sobre cómo era la vida de los judíos en América Latina: los desafíos que enfrentaban en el campus con el antisemitismo y su determinación y arduo trabajo en la lucha por un futuro mejor para los judíos en América Latina.

El foro también otorgó tres premios que celebran los logros de individuos distinguidos. Fernando Lottenberg, comisionado de la Organización de los Estados Americanos (OEA) para el Monitoreo y Combate al Antisemitismo, fue honrado por su incansable trabajo. El rabino Messoud Asher Zrihan, rabino principal de la comunidad judía sefaradí en México, fue reconocido por su profundo liderazgo educativo y espiritual. Y el rabino Abraham Tobal, rabino principal de la Alianza Monte Sinaí en México, fue premiado por su dedicación al diálogo interreligioso y la justicia social.

Preservando el patrimonio sefaradí latinoamericano

Marrache participó en un panel de discusión titulado “Preservación del patrimonio judío latinoamericano: conexión sefaradí”, junto con Jason Guberman, director ejecutivo de la Federación Sefaradí Americana, y Laziza Dalil, directora de comunicaciones de la Asociación Mimouna. Vanessa Paloma Elbaz fue la moderadora.

“Hablé sobre la preservación del patrimonio judío marroquí , empezando por lo básico: hablar con los ancianos y documentar su historia oral, sus relatos y sus árboles genealógicos, además de trabajar para preservar nuestros cementerios históricos en Marruecos”, dijo Marrache a la revista.

“No sólo hay que reparar los cementerios, sino también asegurarse de que se puedan estudiar y hacer accesibles los nombres y las fechas de las tumbas. También hablé de los registros de la comunidad judía y de lo que ha sucedido con ellos, dónde se pueden encontrar los que sobrevivieron y del trabajo que debemos hacer para digitalizarlos y hacerlos accesibles, ya que generalmente están escritos en una escritura cursiva sefaradí conocida como Soletreo [en hebreo hatzi komus y en árabe ma’alak]. El idioma suele ser el hebreo, con toques de arameo, árabe o español.

Marrache también tenía un regalo especial para Bayt Dakira, que presentó en el foro. Había estado trabajando en un proyecto importante durante los últimos dos años, que involucraba libros de contabilidad del Beit Din (tribunal rabínico) de Essaouira que databan de 1919 a la década de 1960. Estos libros de contabilidad, que detallan matrimonios, compromisos, dotes y más, ahora están siendo transcritos y traducidos para hacerlos accesibles a los investigadores y descendientes.

“Como los registros están escritos en solitreo, no son muy accesibles para los investigadores o los descendientes de la comunidad que quieran saber más sobre sus antepasados”, explicó Marrache. “Por lo tanto, decidí comenzar a transcribir y traducir los registros. Completé el primer libro, que cubre los años 1919-1923 e incluye alrededor de 500 matrimonios y compromisos, junto con varios otros contratos financieros.

“Al final de nuestra mesa redonda, presenté un libro impreso con las imágenes originales del libro de contabilidad, junto con la traducción. Se trata de una colaboración mia, bajo mi marca Adafina – Jewish Genealogy in Morocco, y la Asociación Mimouna, que trabajó en los gráficos e imprimió el libro. Le entregué una copia a la directora de Bayt Dakira, Ghita Rabouli, en un esfuerzo por repatriar el patrimonio tangible de los judíos marroquíes a sus comunidades de origen y hacerlos accesibles”, afirmó.

LA MIGRACIÓN JUDÍA a América Latina tiene un pasado histórico. En los siglos XVI y XVII, los judíos sefaradíes que huían de la persecución en la península Ibérica buscaron refugio en el Nuevo Mundo y echaron raíces en Brasil, México y el Caribe. A finales del siglo XIX y principios del XX se produjeron importantes oleadas de inmigrantes procedentes de Europa y Oriente Medio, entre ellos muchos judíos marroquíes. Estas comunidades florecieron en países como Argentina, Brasil y México, donde preservaron sus identidades culturales y religiosas únicas y contribuyeron enormemente a sus nuevos países de origen.

“En torno a 1820, los judíos marroquíes empezaron a trasladarse a Brasil, a Belém y, más tarde, a la Amazonia”, explica Marrache. “A partir de 1880, muchos jóvenes judíos del norte de Marruecos, por ejemplo, de Tánger, empezaron a trasladarse a la Amazonia debido al auge del caucho y decidieron intentar hacer fortuna. Algunos lo consiguieron, otros no. Obviamente, algunos murieron en la Amazonia porque les resultaba muy difícil”.

La migración desde la década de 1820 hasta la década de 1960, más o menos, hacia América Central y del Sur, estableció comunidades en Brasil, Perú, Venezuela, Argentina y México, y muchas de ellas siguen allí hoy, en su cuarta o quinta generación. Sus sinagogas, en su mayoría, siguen practicando el rito litúrgico sefaradí marroquí en la oración, y algunas aún conservan rastros de las diversas lenguas originales.

El Foro Latinoamericano de Judíos Sefaradíes y Marroquíes concluyó con un renovado compromiso de mantener y fomentar los vínculos entre las comunidades judías latinoamericanas y sus raíces marroquíes. También subrayó el compromiso de la comunidad de preservar sus tradiciones e historias únicas, incluso a medida que se han ido integrando a sociedades más amplias a lo largo del tiempo.

A través de experiencias compartidas e intercambio cultural, continúan honrando su pasado y fortaleciendo su identidad, y el grupo que se reunió en Essaouira sirve como testimonio de su dedicación para preservar (y desarrollar) la historia judía marroquí, manteniendo viva la historia y asegurando que las generaciones futuras permanezcan conectadas con sus raíces mientras contribuyen al vibrante tapiz de la vida latinoamericana .

Fuente: jpost.com

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